Contenu du sommaire : Bergson : Centenaire de L'évolution créatrice

La réception du livre de Bergson chez les biologistes a été lente, partielle, voire irritée. Cette grande ?uvre est ignorée des historiens de la biologie. Bergson n'a pas voulu faire une philosophie de la biologie, mais comprendre et exprimer de façon métaphorique le sens philosophique de l'évolution des espèces, le transformisme biologique. L'exigence de rigueur philosophique et la réflexion métaphysique de Bergson au sujet de la vie n'ont pas eu l'écho qu'il attendait, malgré le succès de l'?uvre. La réception théologique a, elle aussi, été négative, et l'article examine les clauses de la mise à l'Index des trois premiers ouvrages de Bergson (Le Rire mis à part). La congrégation de l'Index a jugé dangereuse la philosophie bergsonienne au nom de préjugés néo-thomistes qui ne sont pas plus valables que les préjugés scientistes des biologistes.

Bien qu'il ait été dans sa jeunesse un admirateur de la philosophie de Spencer, Bergson fit dans sa thèse, Essai sur les données immédiates de la conscience, une critique sévère de la conception spencérienne de l'espace et du temps. Cependant ses études de psychologie amenèrent Bergson à ne plus réserver l'espace à la matière et le temps (durée) à la conscience, et la question de l'Evolution, que s'était posée Spencer se posa de nouveau à Bergson. Ce dernier la résolut en posant l'existence d'un « élan vital » qui a toutes les propriétés de la « durée créatrice ». C'est un nouvel évolutionnisme auquel correspond un nouveau positivisme, car le mécanisme se trouve réservé à l'explication de la matière inerte.

Le concept de vie subit dans le bergsonisme une série de transformations qui correspondent au développement d'un problème: celui des valeurs vitales. De Matière et mémoire à L'évolution créatrice, la notion classique de besoin ? insuffisante pour caractériser le mouvement évolutif ? est remplacée par le concept spécifiquement bergsonien d'indétermination. La catégorie de problématique permet alors de définir l'activité vitale et sa finalité paradoxale. Poser et résoudre des problèmes devient l'opération fondamentale de la vie et de la pensée qui l'investit.

Les critiques du Père de Tonquédec ont conduit Bergson à préciser ses raisons d'affirmer la transcendance de Dieu. Suite aux réponses du philosophe, le théologien a renouvelé et déplacé ses critiques. À travers cette discussion, on est amené à penser l'écart posé par Bergson entre Dieu et les élans vitaux. Le philosophe rencontre une réelle difficulté en affirmant à la fois la transcendance et une certaine immanence de Dieu. Surtout, dans ce débat, deux conceptions de la transcendance s'opposent, et chacune soulève des problèmes. Est-ce que l'examen bergsonien de l'expérience mystique a pu lever ces problèmes? Dans cet article, on s'efforce d'apporter une réponse à cette question et d'indiquer les conditions de l'institution d'un dialogue entre philosophie et théologie.

Faut-il lire Les deux sources de la morale et de la religion comme la suite de L'évolution créatrice où sont suggérées des questions d'ordre moral et religieux mais laissées là comme «pierre d'attente »? Ce n'est pas une théodicée qui s'élabore dans le dernier ouvrage de Bergson et sa continuité avec L'évolution créatrice est sans doute à rechercher ailleurs. Elle pourrait notamment être envisagée à partir de « l'application » à la théorie sociale des Deux sources du second principe de la thermodynamique de Carnot, interprété par Bergson au troisième chapitre de L'évolution créatrice. Ce principe serait le lien implicite entre l'ouvrage de 1907 et celui de 1932.

Il est habituel de reprocher à la pensée heideggérienne de ne pas penser le corps et de n'établir de lien conceptuel qu'avec ce qu'elle a voulu dénommer comme Dasein. L'auteur de Sein und Zeit ne fait en effet qu'effleurer le problème du corps mais donne pourtant, déjà, à qui sait voir, de précieuses indications pour la reprise de la dimension corporelle de l'homme au sein d'un déploiement plus originaire n'ayant pour Heidegger jamais encore été pensé. Le texte décisif de Heidegger sur la question est un ouvrage mal connu (non traduit en français), les Séminaires de Zollikon, qui clôt le débat de manière décisive en livrant la profondeur de la pensée heideggérienne grâce à la notion de chair ( Leib) et en élevant cette dernière à un niveau de réalité que la phénoménologie n'atteint pas. Avec la théorie de la chair ek-statique, Heidegger plonge la dimension corporelle de l'homme dans l'ouverture à l'être et rejoint aussi bien l'expérience quotidienne de l'advenue de l'objet au simple regard que celle du jaillissement de la réalité aux yeux du poète.