Contenu du sommaire : Relectures de l'Idéalisme allemand

L'étude reconstruit la constellation Wolff – Baumgarten – Meier – Kant au sujet de la triade épistémique « savoir – foi – opinion ». Il est montré plus spécialement comment le discours kantien s'articule dans les cours de Logique en fonction de ces références, mais aussi comment Kant développe, de façon autonome, des moments nouveaux, notamment en ce qui concerne l'aspect moral de la foi.

Pour mener son système philosophique à son achèvement, Kant reprend la question transcendantale dans l'Opus Postumum. Il y revient sur le problème de la jonction du sensible et de l'intelligible. Kant fait alors intervenir l'autoposition du Moi, fondée par et sur une notion inédite dans sa philosophie transcendantale : l'esprit (Geist). Il s'agit ici d'en examiner la signification et de voir en quoi l'Opus postumum témoigne d'un passage, dans l'histoire, à une philosophie de l'esprit.

Cet article se propose d'interroger la compréhension par Hegel de sa propre pensée comme « fin » de l'histoire de la philosophie. Il montre tout d'abord de quelle manière cette compréhension est bien incontestable chez Hegel. Il entreprend ensuite d'analyser la signification essentielle, mais éminemment complexe que revêt la notion de fin ici en question. Il cherche enfin à établir que loin d'être le gage d'un dogmatisme intempérant, la position de fin de la philosophie que Hegel impute à sa pensée est au contraire l'expression de son antidogmatisme résolu qui entend restituer la vérité à son essence dynamique et inquiète, et, de là, à son historicité foncière.

La philosophie de Vladimir Jankélévitch est habituellement rapportée à l'héritage de Bergson, voire y est réduite. Sa thèse de doctorat sur Schelling laisse cependant une empreinte dans son œuvre, qui peut être qualifiée de complémentaire. C'est la découverte de l'effectivité dans la dernière philosophie de Schelling, allant de pair avec l'idée de totalité, qui suscite l'intérêt du jeune Jankélévitch et influencera sa propre pensée philosophique sans que celle-ci ne perde pour autant sa profonde originalité.

Le but de cet article est d'examiner l'« expérience éthique », identifiée comme le noyau de la doctrine de Levinas, à la lumière de la philosophie transcendantale sous sa version fichtéenne. Par delà un certain nombre de points de convergence (primat du pratique, rôle central de la relation originaire à autrui, relation portée par le corps, prioritairement le visage, et prenant la forme d'un commandement), cette confrontation menée sur un plan strictement systématique fait apparaître une différence majeure concernant le statut de la limite. La thèse est que Levinas, pour avoir voulu faire l'économie de la limite, se heurte à des difficultés importantes.

Accusé d'anti-humanisme par beaucoup, Sartre, qui, le 25 octobre 1945, fait publiquement aveu d'humanisme, se le fait pourtant reprocher par tous : ses fidèles lecteurs y voient une trahison, ses détracteurs un mensonge, Heidegger une erreur, certains de ses commentateurs un calcul. Critique de l'humanisme idéaliste au nom de son nominalisme, de l'humanisme classique au nom du subjectivisme de l'existentialisme, et de l'humanisme bourgeois au nom de son socialisme, Sartre, pourtant, ne devient pas humaniste sur le tard : il l'est depuis le départ – et cela même quand Roquentin, lui, dit qu'il ne l'est pas. Car s'il est une évolution du philosophe au sujet des hommes – de la théorie de l'homme seul au modèle de l'homme parmi les hommes –, il n'en est pas de l'intérêt de l'homme qu'il fut pour ses semblables.