Contenu du sommaire : Leo Strauss et le problème politique

Le problème du droit naturel est un problème philosophique et non un problème historique. Mais aujourd'hui, afin de réfléchir à une discussion philosophique du droit naturel, nous devons nous engager dans des études historiques. La critique contemporaine du droit naturel est simplement une répétition de la vieille critique du droit naturel, selon laquelle toutes les notions de justice ou de moralité sont conventionnelles. Le droit naturel moderne est présenté en complète indépendance par rapport au droit positif ; il est lié à l'idée d'un état de nature ; il tend à être une doctrine des droits plutôt qu'une doctrine des devoirs ; c'est une doctrine de la liberté. Le droit naturel moderne, à l'origine duquel se trouve Thomas Hobbes, doit être considéré dans le contexte de la tentative d'établir une nouvelle science de la politique, dirigée contre l'utopisme de la science politique classique, et orientée vers un ordre désirable dont l'actualisation serait nécessaire.

Lorsque Leo Strauss présente et défend la philosophie politique ancienne, il met en avant l'accord de cette philosophie avec la manière citoyenne et naturelle d'appréhender les phénomènes politiques. La perspective de la philosophie politique classique prolonge, éclaire et corrige la perspective citoyenne, elle ne rompt pas avec elle. Mais lorsque Strauss traite lui-même de la politique moderne, il semble faire peu de cas de cette perspective citoyenne. En particulier, il conteste la portée des différences entre partis communistes, libéraux et conservateurs, pour mettre en avant l'unité foncière du « mouvement moderne ». Nous avons voulu expliquer cet étrange écart, avec l'aide de Claude Lefort.

Strauss mobilise deux conceptions distinctes de la modernité. La première y voit le résultat d'un éloignement du droit naturel classique. Propre à l'Occident, cet éloignement trouverait sa forme achevée dans l'historicisme de Nietzsche et de Heidegger. La seconde, explicitée par A. Bloom ou P. Manent, associe la modernité à l'avènement de la démocratie, c'est-à-dire à ce que les Grecs voyaient comme une possibilité politique naturelle. Aboutissement d'une histoire singulière ou fait naturel, la modernité apparaît toutefois comme une forme d'illimitation du désir, sous la figure des philosophies de la volonté ou sous la figure de la libération démocratique du sensible.

Selon Leo Strauss, la dispute entre Athènes et Jérusalem, entre la Raison et la Révélation, constitue l'enjeu le plus haut et le plus profond de l'histoire de l'Occident. Le christianisme lui apparaît comme une « synthèse » entre la Raison et la Révélation, une synthèse dans laquelle les deux éléments perdent leur pureté ou leur authenticité. Prenant appui sur saint Augustin et Pascal, l'article s'interroge sur la pertinence de la notion de « synthèse » dans ce contexte, et propose de recourir à celle de « médiation ».

En nous appuyant sur les pensées de Hans Jonas et de Jan Patočka, nous souhaitons montrer que le premier des problèmes éthiques est celui de sa manifestation, à une époque dominée par la technique qui interdit un tel apparaitre. Que ce soit par le sacrifice ou grâce à la responsabilité, ces deux philosophes nous permettent en effet de comprendre, d'une part, comment l'éthique peut se rendre visible et déjouer la logique instrumentale, d'autre part, comment l'on peut donner une consistance ontologique à une telle prétention à partir d'une réflexion qui prend la vie pour thème.

Le but de cet article est d'analyser deux textes (Le concept de Dieu après Auschwitz. Une voix juive et The Unanswered Question. Some Thoughts on Science, Atheism and the Notion of God) et par conséquent deux aspects, qui sont des exemples évidents des idées de Hans Jonas, d'une part sur le rapport de Dieu avec le monde et l'homme, de l'autre sur l'intérêt de quelques résultats issus des sciences dites dures (avant tout la physique) convoqués dans ses recherches métaphysiques, théologiques, cosmogoniques.

Cet article revient sur une analyse peu connue de Jonas, consacrée aux raisons d'être de l'économie, c'est-à-dire à une ontologie normative de cette science. Dans quelle mesure et à partir de quels fondements pouvons-nous remettre en question la dynamique tout à la fois créatrice et destructrice de notre activité économique ? Trois moments clés de l'argumentation de Jonas seront étudiés : la critique de l'idéalisme baconien et la moralisation de l'usage des savoirs, le dialogue avec Marx dans la perspective d'une « auto-modération » de l'humanité, et la sagesse économique fondée sur l'ignorance des buts de notre activité. Cette ignorance, obstacle à la prédictibilité, doit façonner notre conception de l'avenir et de notre responsabilité à son égard.