Contenu du sommaire : Transformations énergétiques collectives

L'idée d'une « transition » énergétique, processus pilotable dans un monde relativement stable et anticipable, semble arriver à son terme. Même le GIEC en appelle désormais à des « transformations » énergétiques rapides et radicales. Toutefois, malgré la prise de conscience de l'urgence climatique et de la perte dramatique de biodiversité, qui s'actualise notamment dans une série de manifestations et de luttes, la question du climat est trop rarement articulée à la question de l'énergie. Dans cette Majeure, nous explorons ce que pourraient vouloir dire ces transformations énergétiques et partons à la recherche des bonnes échelles pour agir et des récits pertinents pour inspirer les collectifs.

Partant de la rythmanalyse de Lefebvre, j'examine l'énergétique et la constitution spatio-temporelle du rythme et la manière dont cela met en évidence l'enchevêtrement poly-rythmique des flux d'énergie dans la vie quotidienne, ainsi que la relation entre la techno-énergie « artificielle » des systèmes énergétiques et les échanges énergétiques « naturels » des mouvements planétaires, des systèmes écologiques et du fonctionnement des organismes (y compris humains). Je développe une compréhension thermodynamique et matérialiste de l'énergie et du rythme, afin de présenter un certain nombre de propositions et d'explorer les implications pour la poursuite de stratégies de transformation à faible intensité de carbone à l'intérieur et à l'extérieur des systèmes d'énergie.

La pensée de Nicholas Georgescu-Roegen adresse une question forte aux processus contemporains de transition énergétique. En quoi contribuent-ils à ralentir la « marche de l'entropie » ? Comment faire la différence entre les développements qui prolongent un modèle extractiviste, à fort impact sur l'environnement et le climat, et ceux qui contribuent à renouveler notre rapport aux ressources et à la terre ? L'article invite à poursuivre un geste théorique, engagé par Georgescu-Roegen, qui consiste à raisonner conjointement les liens entre énergie, matière et espace. Pour cela, il tire partie de l'idée simondonienne selon laquelle la mise au point des objets techniques procède moins par « rupture » que par récupération et réexploration d'états antérieurs. Cela attire l'attention sur la façon dont les expériences contemporaines de transition trouvent leurs appuis au travers d'échelles et d'héritages sociospatiaux multiples, et confèrent aux énergies investies par le passé un nouvel élan. De la même façon, tout n'aura pas été perdu si l'on sait retirer des aventures technologiques contemporaines vers les énergies renouvelables les éléments d'une nouvelle culture sociotechnique, qui concrétise un autre rapport aux techniques comme à la terre.

L'immense parc des infrastructures en ruine, obsolescentes ou en passe de le devenir, représente un enjeu de transformation sans précédent. À la fois marqueurs idéologiques d'une modernité prométhéenne et symboles d'un service public en déliquescence, la crise écologique, technique et politique des grandes infrastructures notamment énergétique, interrogent notre capacité à transformer nos modèles sociétaux.

La proposition de cet article est de se saisir du « temps de l'expérience » des parcs éoliens citoyens en Frise du Nord (Allemagne) en le confrontant à la fois aux pulsations politiques des expérimentations techniques et à la fois aux rythmes des vents, comme ce qui permettrait d'en prendre soin, pour penser la continuité des épreuves de transition dans le temps mais aussi dans l'espace, dans une perspective démocratique de multiplication des expériences de transition.

Au cours des années 2000, le développement de la filière photovoltaïque en France a essentiellement pris la forme de projets individuels et privés, organisés autour d'une quête de retour sur investissement suscitant débordements et controverses. A partir du cas des centrales villageoises, l'article souligne que l'essor actuel des coopératives énergétiques citoyennes porte un modèle politique alternatif pour le développement des renouvelables, davantage ouverts à des enjeux sociaux, territoriaux et écologiques.

L'électricité est un vecteur doté d'une magnitude et d'une direction. Il est soumis aux changements de la société et des gouvernements. Dans cet article, City Mine(d) considère l'électricité comme un vecteur de changement social. Nous fournissons un point de vue sur les défis auxquels la société est confrontée (les « problèmes épineux » que nous rencontrons), puis nous proposons un aperçu de notre approche de l'innovation sociale avant de l'appliquer au secteur de l'électricité.

Cet article propose d'élargir le débat sur la transition énergétique au-delà du contexte occidental. Partant d'études de cas situées dans deux métropoles des Suds, la réflexion invite à nuancer les scénarios normatifs et supposés universels de transformation des systèmes énergétiques pour confronter les transitions aux singularités des sociétés et des territoires dans lesquels elles prennent forme. Ainsi s'aperçoit-on que les discours sur le changement climatique global ont bien moins d'effets d'entraînement sur les trajectoires énergétiques d'Istanbul et du Cap que l'impact de crises écologiques plus locales ou que l'évolution de compromis socio-politiques, toujours fragiles et dépendants d'héritages historiques nationaux.

Dans le cadre du projet européen Shape Energy, des ateliers multipartites destinés à faire émerger des scénarios autour de futurs énergétiques désirables ont été organisés autour de problématiques locales en partenariat avec dix-sept villes européennes. Revenir sur ces différentes expériences convie à interroger deux des résultats. Le premier est celui de la méthode utilisée, le storytelling. Le deuxième est celui des thématiques traitées et des questions sous-jacentes.

Cet article mobilise la notion d'« approche transactionnelle », empruntée à John Dewey et Arthur Bentley, pour nous inviter à concevoir les images circulant sur nos réseaux électroniques au-delà des représentations dont elles sont porteuses à la surface des écrans. Comprendre leur dynamique implique de prendre en compte les multiples couches dont elles se composent, depuis la matérialité des flux électriques, à travers les strates de langages-machine, les protocoles de transfert ou le design des interfaces. L'image que nous identifions et isolons dans ses traits figuraux apparaît comme un leurre cachant les implications multiples des transactions dont elle résulte – et qu'il faut apprendre à repérer pour en déjouer certaines illusions.

Quelles lois Steven Cohen transgresse-t-il quand, le 10 septembre 2013, il réalise sa performance Coq / Cock sur la place du Trocadéro à Paris et est, en conséquence, condamné (sans peine) pour « exhibition sexuelle » ? C'est la question que nous posons et la réponse ne se résume pas à des dispositions légales…

Les Amérindiens de Guyane française et les Aborigènes d'Australie, comme d'autres peuples autochtones du monde réinsvestissent leurs savoirs médicinaux traditionnels et réélaborent des rituels pour se soigner et prendre soin de la terre. Comme Starhawk et les Wicca aux USA, en Europe aussi, de la Pologne à la France, des rites de bien-être et de renouage de liens avec la terre se réinventent, que ce soit par la musique et la danse, les festivals de chamanisme ou les ZAD qui réenchantent la manière d'habiter le milieu.

Dans le chamanisme occidental, riche de multiples cosmologies syncrétiques, hybrides et multiculturelles, l'apprenti construit sa propre cosmologie par une succession d'interprétations de ses expériences cognitives et perceptuelles qui le constituent en tant que « chamane ». Les stages, initiations et diverses expériences tendent à la fabrication de ce corps chamanique capable de se mettre en contact et d'interagir, dans une relation volontaire et maîtrisée avec les autres mondes, qu'ils soient vécus comme extérieurs ou intérieurs à soi, mondes autres, parallèles ou faisant partie d'une intériorité élargie. Cet article propose une anthropologie des ressentis et des images intérieures associée à une analyse des techniques du corps dans le champ des études sur le chamanisme.

« Les morts sont des gens comme les autres ». Cette constatation m'a été faite par Philippe, médium dans le groupement spirite de la ville où j'habite, lors d'un entretien que nous avons mené avec sa mère Michèle, et lui. Je leur avais demandé de m'expliquer comment ils entraient en communication avec les défunts – qu'est-ce qu'entendre, sentir ou voir signifient dans pareil cas ? Nous avons évoqué leur histoire, leurs destins peu communs, avec ces épreuves, ces mises en danger du corps et ces démêlés avec la mort, ces sentiments de présence et ces surprenants rêves prémonitoires. Des destins que ces personnes ont réussi à socialiser et su transformer en destinée. Le fait que les morts soient des gens comme les autres a de multiples conséquences, et notamment celle d'une obligation à prendre soin d'eux. Et à prendre soin, en leur nom et à leur demande, de ceux qui restent. Les séances au cours desquels ils sont convoqués deviennent dès lors de véritables dispositifs thérapeutiques, dans lesquels et par lesquels, les habitants de deux mondes apprennent, les uns avec les autres et les uns pour les autres à réactiver des liens, des élans de vie et de joie.

Au Laos, pays majoritairement bouddhiste, toujours dirigé par un État-parti communiste rigide et répressif, les cultes aux génies continuent à se développer et se transforment, en réponse aux contraintes vécues par la population et à ses désirs d'y échapper. La dimension de refuge des cultes et en même temps, d'échappement imaginaire par le haut à des oppressions de toutes sortes, en est un trait récurrent, manifeste en particulier dans les années quatre-vingt-dix dans l'exaltation des figures royales, opposées aux cadres politiques rendus impuissants de l'État-parti communiste. Aujourd'hui les homosexuels masculins trouvent désormais dans les cultes aux génies, en perpétuel remaniement tant au plan des pratiques que des élaborations des personnages mythiques, une atmosphère accueillante, très séduisante en regard des barrières auxquels ils se heurtent dans la vie quotidienne. Les cérémonies se présentent alors, en résonance avec les images en provenance de Thaïlande, comme des dépassements possibles en phase avec un contexte de globalisation idéologique où les plateaux LGBT rayonnent de leurs potentialités libératoires.

Dans l'aube qui succéda à l'éruption du 26 octobre 2010, Bu Pujo succomba à ses brûlures. À cette nouvelle, le volcan disparut. Il ne restait plus, au nord, qu'un écran de nuages figés dans l'épouvante. Cela faisait un grand vide, un immense courant d'air froid dans lequel la montagne de feu avait été emportée. Au petit matin, le Merapi avait disparu parce que celle qui le portait était morte. Oui, Bu Pujo portait le volcan comme ces lourds paniers d'offrandes qu'elle chargeait sur son dos le jour de la procession. Elle en portait la responsabilité, comme son propre enfant, avec ses prodiges et ses tares. Voilà pourquoi Bu Pujo avait l'air d'une géante.

Une forme de transmigration électronique est en train de s'opérer sous nos yeux. Le Dalaï Lama l'a bien compris, apportant récemment sa bénédiction à un grand projet de « téléchargement de l'esprit » (mind uploading). Quel lien entretient ce modèle « numérique » de la transmigration (celui que nous promettent les transhumanistes) avec les formes plus anciennes (brahmanique, bouddhiste, spirite, etc.) ? Aurions-nous déjà opéré notre propre transmigration ? Basculé dans une autre matrice ? Serions-nous tous en train de devenir des esprits sans le savoir ?