Contenu du sommaire : Humanité; animalité

Nous proposons une lecture du mouvement animaliste à partir de ses fondements éthiques : la fin de la souffrance animale, l'égalité entre les espèces, la libération des bêtes du joug humain. Cela nous conduit à envisager un ensemble de mouvements sociaux dont celui porté par les antispécistes, associés à des pratiques de terrain. De nouvelles sensibilités, source de divergences entre les acteurs, se dessinent et nous conduisent à nous interroger sur les dimensions de notre humanité. Les relations avec les animaux peuvent-elles nous en apprendre davantage sur le rapport nature/culture ? La rationalité des acteurs est mise à l'épreuve par les sentiments inhérents à la cause, permettant de dégager des formes ambivalentes au sein du mouvement animaliste.

Dans cet article, nous étudierons les liens d'attachement des hommes envers les animaux de compagnie après leur mort au travers des cimetières qui leur sont réservés en France. Que signifie ce choix ? S'agit-il de rites funéraires ? Au vu de cet attachement post mortem, les frontières entre humanité et animalité sont-elles déplacées, voire poreuses ? En premier lieu, nous contextualiserons ce travail en précisant comment une sensibilité s'est construite envers les animaux devenus « de compagnie » grâce au mouvement singulier de la protection animale et des lois mises en œuvre dès le XIXe siècle. Ensuite, à l'appui de l'étude de deux différents cimetières des animaux – celui fondateur d'Asnières et celui de Grimbosq en Normandie –, nous interrogerons aujourd'hui la nature de l'attachement des hommes envers leurs animaux. Nous évoquerons la manifestation de ce qui nous semble être des micro-rites funéraires. Enfin, cette pratique semble être un analyseur de notre rapport à la mort, au deuil et aux rites funéraires comme piliers de l'humanité. En réalité, le devenir de la dépouille mortelle des animaux de compagnie dans ces cimetières témoigne-t-il uniquement d'un anthropomorphisme et/ou d'une tout autre manifestation de la sensibilité dans notre société ?

Marshall Sahlins a montré, en 1976, la lignée utilitariste qui fonde la sociobiologie, ainsi que le grand mouvement culturel de rapprochement anthropomorphique de l'animalité et de l'humanité, tout en dénonçant les analogies langagières que proposait Wilson ; il est manifeste que, des années 1990 jusqu'à nos jours, l'avenir lui a donné amplement raison. Comme il l'écrivait déjà à cette époque, la tendance anthropomorphique de la sociobiologie passe par l'utilisation, pour désigner des pratiques animales, de termes tels que : castes, esclaves, despotes, innovations culturelles, agriculture, impôts, etc. La réalité actuelle va même bien au-delà de ses prophéties ; c'est précisément ce qu'il nous semble intéressant de montrer dans le cadre du présent article. Après un bref rappel du statut de la nature et de l'animal chez les fondateurs de l'utilitarisme et les auteurs que ce paradigme influencera, nous citons différents travaux actuels qui, selon l'heureuse formule de Sahlins, transmutent l'altruisme social en égoïsme génétique. Enfin, nous plongeons dans les controverses récentes que l'individualisme soulève en opposition aux approches durkheimienne et bourdieusienne, tout en montrant son appui sur un regard néo-naturaliste.

L'engouement médiatique actuel autour des questions de morale animale et humaine concerne des groupes, si ce n'est une population, se définissant comme antispécistes, ou encore véganes. Loin d'être spontanées dans le champ social, ces dynamiques récentes s'expliquent massivement par le processus de civilisation au sein duquel les violences et leur tolérance sont structurées. Ainsi, les débats, controverses et actions en cours impliquent une évolution des mœurs couplée à des stratégies élaborées que l'entreprenariat de la morale permet d'analyser. Les discours et les actions antispécistes et véganes, dans toute leur variété, témoignent d'un positionnement particulièrement anthropocentré et d'une logique anthropomorphiste esquissés ici.

Promouvant un « Marx ésotérique-hétérodoxe » contre un « Marx exotérique-orthodoxe », le courant actuel Critique de la valeur entend élaborer une critique sociale sur la base d'une interprétation radicale de l'analyse structurale par Marx du capitalisme. Tout en en soulignant l'apport antinaturaliste original, cet article se propose de montrer en quoi ce courant ne fait que reformuler à nouveaux frais une approche déterministe qui vide la praxis de toute épaisseur ontologique, ce qui le prive des moyens de rendre compte du « monde » capitaliste en tant que tel et du coup d'en penser la transformation hors d'une logique du tout ou rien.

Il est bien difficile de trouver une définition du terrorisme qui fasse consensus. Mais nul besoin de définir ce terme pour qu'il soit efficace. La puissance symbolique et émotionnelle qu'il véhicule peut suffire. C'est elle qui a été mobilisée par les plus hauts représentants de l'État français depuis les attentats de 2015 pour mettre en place des mesures qui ont instauré toujours plus de contrôle et de surveillance de la population et développé les moyens coercitifs de l'État. La peur inspirée par cette menace terroriste a été instrumentalisée afin d'obtenir le consentement de la population à ce durcissement du régime politique.