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Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l'Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l'entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu'avec l'histoire. Bien que Levinas s'inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n'est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu'elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu'il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d'une Phénoménologie de l'Esprit qui est en cours.

Les correctoires sont des recueils de notes critiques sur le texte (latin) de la Vulgate. Est donné comme exemple le correctoire Sorbonne II (ms. BnF lat. 15554, seconde partie) sur Osée. On y perçoit la richesse des sources (texte massorétique, vieilles latines et manuscrits de la Vulgate, Pères de l'Église, autres correctoires) et on a un exemple de la méthode : les auteurs comparent les textes de leurs bibles au texte massorétique pour déterminer les interpolations, les omissions et les modifications ; ils sont attentifs aux questions de ponctuation.

Attestée dès le Nouveau Testament, l'invocation du Nom de Jésus est une forme de prière qui est présente tout au long de l'histoire chrétienne. Elle peut être envisagée selon trois modalités : la contemplation, la démarche thérapeutique, ou l'invocation en vue du salut. Cependant, elle n'est pas sans soulever de questions théologiques, et aussi bien l'Occident que l'Orient ont connu des conflits assez vifs à son sujet. Les dérives qui étaient dénoncées ne sont pas tant à identifier à de la magie, car les croyants n'imaginaient pas acquérir un pouvoir sur Dieu par l'invocation du Nom, qu'à une forme d'idolâtrie dans laquelle une réalité créée prend la place de Dieu, dans laquelle un mot prend la place de celui qu'il désigne.

L'article propose d'examiner un cas particulier du rapport entre la métaphysique médio-platonicienne et la doctrine chrétienne de la moitié du iie siècle, en mettant en rapport trois auteurs appartenant à la même génération : Atticus, Justin et Valentin. Atticus est auteur d'une interprétation singulière du Timée 39e7-9, selon laquelle le Modèle intelligible, dont le Démiurge use pour former le monde, est situé en dehors et au-dessous du Démiurge. Cette disposition, critiquée et abandonnée par les néoplatoniciens, semble cependant connaître un certain succès chez les chrétiens, cherchant à décrire le rapport entre le Dieu Créateur et son Logos-Fils. En ajoutant abondamment des expressions bibliques au vocabulaire platonicien, Justin et Valentin – chacun à sa façon – montrent que l'inspiration platonicienne dans la théologie chrétienne peut se faire de manière très subtile et très variée.

Comprise au sein d'une phénoménologie radicale de la vie, notre Terre révèle la vie dans sa donation primordiale. Considérée comme un non-objet pour la conscience subjective constituante, elle manifeste un excès de la vie sur la représentation. Dans le but de lutter contre les pratiques multiformes que les États appliquent à l'échelle mondiale et qui contribuent directement au déracinement progressif de l'homme de son sol pré-originaire, nous sommes appelés à agir individuellement et communautairement pour reconvertir notre rapport à la Terre en le refondant précisément dans la source de la relation, dans la vie.