Contenu du sommaire : La méditation bouddhique et son acculturation en Asie

Les biographies traditionnelles du Buddha affirment que ce dernier serait passé par quatre degrés de contemplation (dhyāna) avant d'acquérir la triple science au moment de son éveil puis, plus tard, lors de son entrée dans l'extinction complète (parinirvā ṇ a). Pourtant, le terme dhyāna n'est guère attesté ni dans les quatre nobles vérités, ni dans l'octuple sentier, ni même dans la loi de production conditionnée, éléments de doctrine communs aux écoles bouddhiques anciennes. La présente contribution expose quelques éléments de réflexion sur la construction de la figure du « Buddha méditant » pour laquelle les hagiographes bouddhistes reprirent le prototype du ṛ ṣi antique de la tradition ṛgvédique, qui, par la capacité de sa pensée réflexive eut, le premier, la vision de l'ordre cosmique ( ṛ ta).

La pratique de la méditation bouddhique dite asubha-kamma ṭṭ hāna qui consiste à contempler des cadavres humains dans différents états de décomposition, encore pratiquée aujourd'hui en Thaïlande, est très peu représentée dans l'art siamois. Si les manuscrits, datant pour l'essentiel du xixe siècle, présentent rarement l'ensemble des dix méditations, une armoire à manuscrits du xviie siècle a fait, quant à elle, l'objet d'une décoration par la figuration de ces dix méditations bouddhiques, chacune d'entre elles accompagnée d'une légende explicative. Cette contribution vise à mettre en corrélation les sources textuelles bouddhiques de la tradition theravāda et les représentations des dix laideurs qui renvoient également, pour certaines, à des rites funéraires pratiqués au Siam.

Le moine bouddhiste Chinul demeure l'une des figures majeures dans l'histoire du bouddhisme coréen, en raison de sa synthèse conceptuelle des deux courants bouddhiques principaux à son époque, scolastique et méditatif, et de sa sotério-méthodologie plurielle, admises progressivement comme le modèle théorique et pratique à suivre au sein du sa ṃ gha bouddhique du pays du Matin calme. Cette contribution présente les pratiques méditatives préconisées par ce maître bouddhiste, avant d'examiner leur singularité, perceptible en tant qu'acculturation pragmatique opérée dans un contexte marqué par la contradiction entre l'idéal bouddhique et la réalité ambivalente du sa ṃ gha péninsulaire d'alors.

Le présent article examine les rapports historiques entre les évènements de la vie de Shinran (1173‑1262) et la compréhension du nembutsu qu'il se faisait. Ainsi, la notion du nembutsu qu'il développa est replacée dans le contexte du concept fondamental de l'école Tendai implantée au Japon. À l'époque de Kamakura (1183‑1333), en effet, des moines à la pensée novatrice étudièrent dans cette école bouddhique pour ensuite la quitter. Leur motivation première fut de réaliser la nature de buddha qui, dans cette école, n'était considérée atteignable que théoriquement. Aussi Shinran répondit-il à cette question de l'inatteignabilité de la nature de buddha par une théorie novatrice selon laquelle le nembutsu permettrait à chacun d'accéder, sans condition, à cette même nature de buddha. Pour Shinran, cela signifiait qu'au moyen de la pratique la plus simple, à savoir le nembutsu, la délivrance de tous les êtres vivants pouvait être réalisée selon l'objectif premier de la doctrine bouddhique du mahāyāna.

Alors que la pratique du dhyāna semble tendre à résorber toutes les différences dans l'Un ultime, les courants issus de l'ésotérisme, du Tibet au Japon, inversèrent cette logique et élaborèrent un univers fondé sur un réseau de symboles capables de manifester le monde de l'éveil. Il en découla une géographie des lieux sacrés du Japon dont la nature secrète était consignée dans des « documents », kiroku. L'un d'eux, les Notes secrètes d'Ozasa, Ozasa hiyōroku (1465), dévoile le véritable sens du pèlerinage vers Kumano, haut lieu du syncrétisme shinto-bouddhique, comme une pratique d'éveil bouddhique. Deux paradigmes de la pratique semblent se dégager. Le premier, exprimé par la doctrine de l'éveil originel, hongaku, invite à dépasser toute dualité entre le pèlerin et le dieu vénéré. Le second, formulé par la métaphore de l'entrée dans la matrice et de la croissance de l'embryon, insiste sur la transformation et le cheminement.

La méthode du kan huatou (« pénétrer le mot-clé ou la phrase critique ») représente l'un des nombreux exemples de sinisation du bouddhisme. Il existe de nombreuses études, tant sur la formulation de cette méthode et sa diffusion en Chine à partir du xiie siècle que sur sa fortune au Japon, au Vietnam et surtout en Corée, où elle est devenue la forme principale de méditation. Néanmoins, son héritage en Chine à l'époque moderne et contemporaine n'a jamais été considéré. Cet article revient d'abord sur l'histoire et le fonctionnement de la méthode du kan huatou, avant d'en montrer brièvement la continuité et l'importance en Chine au xxe siècle et jusqu'à aujourd'hui. La traduction annotée des instructions sur le kan huatou délivrées par le maître Xuyun (ca. 1864‑1959) en 1950 complétera cet aperçu en apportant un témoignage sur l'utilisation de cette méthode dans les monastères Chan.