Contenu du sommaire : Les Kabyles. De l'Algérie à la France

Toute analyse sur «le fait berbère» doit prendre en compte la mythologie coloniale française qui a fait du Kabyle la figure paradigmatique du migrant algérien, colporteur de préférence, «plus» travailleur, «plus» pragmatiste, «moins» fanatique, en un mot «plus» assimilable. «Plus» que... l'Arabe, bien entendu. Loin de ces clichés, Abdelmalek Sayad nous décrit les origines de l'émigration algérienne (qui est une émigration de montagnards tout autant que de Kabyles), intimement mêlée à l'histoire de la colonisation, des accaparements de terres et de la paupérisation des paysans.

Si la Kabylie connaît une émigration aussi ancienne que le reste de l'Algérie, c'est en revanche cette région qui a fourni le plus de travailleurs algériens à la France. Un historique des différentes vagues migratoires et une présentation de la répartition des immigrés kabyles selon leur lieu de résidence et leur secteur d'activité.

Les femmes kabyles seraient «plus libres» que les femmes arabes, exerceraient un véritable matriarcat... Qu'en est-il vraiment ? Un examen plus approfondi des traditions kabyles amène à nuancer largement ces affirmations. Mais aussi à constater que, aujourd'hui, jeunes ou plus âgées, en Kabylie ou dans l'immigration, ces femmes partagent, à des degrés divers, une même aspiration : se libérer de la tutelle masculine.

Hormis quelques travaux pionniers sur la langue et la culture berbères, c'est dans le cadre du mouvement nationaliste algérien du second après-guerre que naît l'affirmation identitaire des Kabyles. Depuis la «crise berbériste» au sein du PPA-MTLD en 1947-1948 jusqu'à l'explosion de Tizi-Ouzou en avril 1980, en passant par la création dans l'émigration de l'Académie berbère en 1966-1967 et du Groupe d'études berbères en 1973, l'histoire d'une revendication culturelle et linguistique aux formes multiples et constantes, qui se heurte à l'idéologie officielle de l'Algérie et qui, de ce fait, s'exprime autant en France qu'en Algérie.

Depuis le début de l'immigration jusqu'à nos jours, le succès de la chanson kabyle ne s'est jamais démenti. En effet , le public lui a toujours été fidèle : des cafés aux grandes salles parisiennes en passant par les cabarets. Fidèle aussi à sa musique, qu'elle soit traditionnelle avant les années 40, ou influencée par une orchestration à l'égyptienne dans les années 50 et 60, ou enfin rénovée et occidentalisée dans les années 70.

Les berbérophones représentent une des plus importantes communautés linguistiques étrangères en France, et ce d'autant que la culture kabyle, niée et brimée en Algérie, s'est épanouie principalement dans l'immigration. Pourtant, malgré un vif attachement des berbérophones à leur langue, qui se manifeste entre autres par le nombre croissant de candidats à l'épreuve facultative de berbère au baccalauréat, l'avenir de la culture berbère en France semble très incertain.

La présence kabyle en France remonte à près d'un siècle et les générations qui s'y sont succédé sont nombreuses. Pourtant, malgré cette importance et cette permanence, les Kabyles de France ne se sont jamais dotés d'un réseau associatif conséquent. Les associations qui, aujourd'hui, œuvrent au rayonnement culturel et communautaire forment un groupe restreint. Même si une dynamique nouvelle semble poindre, ces quelques structures sont, bien souvent, encore faibles. Les difficultés et les entraves diverses, l'inexpérience brident le développement d'une vie associative communautaire digne de ce nom.

Quatre hommes qui, parmi d'autres, ont contribué à faire connaître l'Algérie en général et la Kabylie en particulier. Quatre poètes qui ont su défendre leur culture tout en parvenant à l'universel, quatre défenseurs de la liberté qui sont aussi des symboles de la tolérance, de la différence et de la démocratie. Tassadit Yacine évoque Jean Amrouche (ci-dessous) et Mouloud Mammeri, Mustapha Harzoune rend hommage à Mouloud Feraoun et Louis Gardel nous parle de Tahar Djaout. Kabylie littéraire, portrait de groupe.

De novembre 1993 à mai 1994, le Musée de la ville de Londres a présenté la première commémoration publique de l'histoire de l'immigration dans la capitale britannique. Cette exposition a rendu compte des milliers de «résidents invisibles» que furent et sont encore de nos jours les migrants poussés par la misère ou l'espoir d'une réussite économique, ou les réfugiés politiques fuyant les persécutions successives qui ont agité le continent européen.