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La critique littéraire ne s'est que très rarement penchée sur la représentation du Noir dans la prose cubaine. Jusque dans les années 1980, la réalité sociale pouvait sans doute justifier une telle omission : la révolution instaurée en 1959 avait favorisé la cohabitation raciale dans l'le en adoptant une série de mesures qui allaient de l'alphabétisation à la nationalisation des lieux de loisirs et de culture. La crise économique, politique et sociale surgie à la fin des années 1980 a freiné ce processus. Les problèmes économiques ont creusé les inégalités sociales et raciales. La question raciale revient donc sous les feux de l'actualité. Dans ce contexte, un regard sur les représentations du Noir dans l'imaginaire cubain semble totalement pertinent. Nous proposons ici de chercher ces représentations au sein de la littérature, où la condition noire a été traditionnellement subordonnée à l'intégration nationale.

En Afrique, aux Antilles et en Amérique du Sud, les romanciers ont souvent évalué la situation préoccupante des dieux animistes. L'évocation récurrente des puissances transcendantales imprime un cachet particulier à leur univers romanesque. L'originalité des oeuvres tient au type de style, de description et de suggestion qu'impliquent l'exaltation ou la condamnation des rites primitifs. La prégnance de l'esprit animiste comble la nostalgie du vieux monde que les auteurs voient voué à la disparition. Leur fétichisme sape les valeurs modernes vis-à-vis desquelles ils éprouvent des sentiments ambivalents. Cet article a tenté d'apprivoiser l'esthétique et la thématique qu'ils déploient pour raconter la vie et la mort des dieux africains.

L'articulation structurelle des générations en Afrique. Cet article met au jour le contraste existant entre les sociétés bantous d'Afrique australe d'une part et les sociétés ouest-africaines du groupe Niger-Congo d'autre part. Dans les premières, les générations proches sont nettement distinguées tandis que les générations alternées sont significativement confondues. Au sein des sociétés du groupe Niger-Congo, en revanche, ce sont les générations proches qui sont confondues ? un fait que Radcliffe-Brown ignorait. Il existe donc une différence absolue entre les deux régions, encore qu'une certaine continuité puisse être observée à travers le phénomène de l'"expansion bantoue". Une explication possible de l'attention portée aux différences de génération doit être recherchée en premier lieu dans les contradictions existant entre la parenté matrilinéaire d'une part et la résidence patrilinéaire d'autre part ainsi que dans l'émergence décisive du peuple nommé "Mashariki" par C. Ehret dans la région des Grands Lacs.

Depuis la fin des années quatre-vingts, certains écrivains ont contribué à renouveler radicalement la représentation de l'Afrique dans la fiction, en innovant tant dans le genre romanesque que dans la langue, le choix des personnages ou le décor. Le roman de Lucio Mad, Les trafiqueurs, est exemplaire de cette tendance. Publié dans la collection « Série noire » de Gallimard, il met en scène des protagonistes fabriquant de faux-passeports, plongés dans l'univers interlope d'Abidjan et en proie à une « nausée postcoloniale » qui peut être lue en intertextualité avec La nausée de Sartre et contre les thèses de la Négritude, comme un rejet de l'essentialisation du sujet noir, au profit d'une véritable et originale revendication d'existence dont le genre même du polar exploite les ressorts. Dans le déni de l'authenticité suggérée par la thématique du trafic d'identités, se pose toute la question de la manipulation délibérée des identités pour le sujet africain contemporain déterminé à inventer des issues.

L'islam, l'Église orthodoxe et le nationalisme oromo en Éthiopie. Les Oromos, qui constituent le groupe ethnique le plus important d'Éthiopie, embrassèrent l'islam et le christianisme à partir du milieu du XIXe siècle, notamment après la conquête menée par l'État éthiopien, cette dernière favorisant directement ou indirectement la conversion massive de la population. Cet article met en lumière les rapports existant entre l'Église orthodoxe et l'islam d'une part et le développpement du nationalisme oromo d'autre part. Fondé sur l'analyse de l'ethnographie, de l'histoire, du système de pensée et des mouvements politiques contemporains, cet article tente de montrer que le nationalisme oromo est l'antithèse de l'État éthiopien et du nationalisme officiel soutenus tous deux par l'Église orthodoxe. Il montre également que l'islam n'est pas une composante essentielle de la lutte politique du peuple oromo. En effet, il entre en contradiction avec nombre d'aspects de la culture préexistante tels que le système gadaa-qaaluu ainsi que d'autres valeurs dont les nationalistes s'inspirent pour construire l'avenir. Par ailleurs, d'un point de vue stratégique, l'adoption de l'islam ou du christianisme en tant qu'outil idéologique du nationalisme serait un facteur supplémentaire de division et de fragmentation. C'est pourquoi le nationalisme oromo évolue principalement sur une trajectoire politique essentiellement laïque.

Le récit des vidéos yoruba-chrétiennes face à l'imagination indigène : dialogue et joute narrative. Cet article analyse le projet déconstructeur qui est à l'oeuvre dans le traitement de l'imagination indigène par les vidéos yoruba-chrétiennes, notamment pour ce qui concerne le pouvoir des mots (oro). Deux tendances principales sont distinguées : le dialogue, qui implique la mise en conversation des formes sémiotiques, et la joute narrative ("duelogue"), qui concerne la posture d'hostilité et le maintien de frontières sémiotiques étanches. L'article montre que l'ambivalence de la rhétorique des vidéos chrétiennes permet néanmoins au texte chrétien de se réinventer en tant que texte nomade et reproductible. On attire également l'attention sur l'importance de la connaissance culturelle qui est transmise dans ces films, lesquels attendent encore d'être pleinement adaptés dans les programmes des écoles nigerianes, même si une telle connaissance est cruciale pour le maintien d'une tolérance pluraliste dans le Nigeria postcolonial.

Les deux ouvrages collectifs analysés dans cette chronique sont consacrés à la construction de l'espace méditerranéen à partir des expéditions scientifiques et militaires en Égypte, en Morée et en Algérie (fin XVIIIe-première moitié du XIXe siècle). Le modèle de ces expéditions fut transféré au sud du Sahara, en particulier en Sénégambie à l'époque de Faidherbe. La perspective adoptée souligne la complexité des rapports entre science et empire, et la construction des pratiques mises en oeuvre conduit à un vaste mouvement de « territorialisation du savoir », socle sur lequel s'édifieront les sciences sociales de la fin du XIXe siècle.