Contenu du sommaire : Communiquer le sacré

On étudie ici la médiatisation du message chrétien mise au point au xviie siècle, en France, par ceux qui ambitionnent de « convertir » les brebis égarées et de les ramener au bercail. On aborde successivement : le ministère de la Parole dans les missions de l'intérieur, essentiellement la prédication, puis l'enseignement du catéchisme, nouvelle formule pour enseigner les enfants et même les adultes et le rôle de la confession comme point d'aboutissement de la mission. On donne toute sa place au rôle des images comme support sensible de la doctrine et de la pratique religieuse. Enfin, on étudie la place et les formes nouvelles des cérémonies du culte dans la diffusion de la doctrine et de la pratique sacramentelle.

En France, entre 1870 et 1920, près de 300 cantiques sont diffusés, en feuille, en recueil ou par le bouche à oreille, en l'honneur de Jeanne d'Arc. Leurs auteurs utilisent tous les ressorts médiatiques du cantique à des fins de publicité, pour promouvoir le culte de Jeanne d'Arc, contribuant ainsi à une véritable propagande catholique. Une telle entreprise connaît alors un grand succès au cours des grandes festivités johanniques, comme en témoignent les fidèles eux-mêmes.

L'expression « Vierge noire » - inconnue au Moyen Âge - apparaît dans la seconde moitié du XXIe siècle. Le Massif central en compte une soixantaine. Cet article formule l'hypothèse que leur couleur, associée aux effigies mariales sert le discours de l'Église du XIVe siècle à nos jours. Aujourd'hui, en quoi ces images noires favorisent-elles la communication de l'Église ? Les Vierges noircies sont-elles un instrument de conversion ? Expriment-elles la diversité des identités ? Peut-on évangéliser par l'art ? Du point de vue du récepteur, quels sont les mécanismes psychologiques mis en jeu dans la relation entre la Vierge noircie et le paroissien ou le pèlerin ? Au bout du compte, les Vierges noires se révèlent être - entre autres - un instrument de propagande de la foi, un outil de communication commerciale, un objet de médiation avec le divin, et un support de rituel favorisant la dimension interpersonnelle du lien social.

Jusqu'au milieu du XXe siècle, aux yeux des catholiques français, rien ne semble plus étranger l'un à l'autre que la Bible et la bande dessinée. Au texte sacré, tout semble opposer la bande dessinée, destinée alors aux enfants et fondée sur le divertissement. Pourtant, à partir de la deuxième moitié du XXe siècle, catholiques et protestants commencent à entrevoir les potentialités du médium pour renouveler le discours catéchétique. Cet article retrace la chronologie de ces appropriations de la Bible par la bande dessinée, ainsi que les contraintes spécifiques qui pèsent sur ces adaptations. Longtemps cantonnée aux hagiographies de saints et de missionnaires, la bande dessinée commence à s'emparer du texte biblique quand le renouvellement de la catéchèse rencontre l'explosion du marché éditorial. Il est frappant de constater que, malgré le poids de l'édition catholique - et une publication précoce d'histoires en images, ce sont les protestants qui sont allés le plus loin dans l'adaptation de la Bible aux contraintes de la bande dessinée, à travers le périodique Tournesol.

On croit que l'Église catholique a eu un discours d'opposition au cinéma. En réalité, dans la tradition des projections lumineuses de lanternes, les prêtres profitent du cinéma pour propager la foi. Les conférences mêlant plaques et films se multiplient dans les années 1900. Si les projections ne peuvent plus se faire dans les églises après 1912, les salles paroissiales de patronage, puis les salles de cinéma gérées par les paroisses se développent jusque dans les années 1950. Même s'il existe un discours virulent de certains prêtres contre le cinéma, beaucoup d'autres accompagnent les films de leurs explications.

Objet d'étude longtemps négligé par les sociologues et les historiens, le cinéma a surtout fait l'objet d'analyses filmiques qui ont négligé les études sur le public et, surtout, mésestimé le rôle joué par les spectateurs ordinaires dans la construction de la qualité cinématographique. L'organisation des consommateurs par des associations, des mouvement, des institutions ou des partis - avant-garde artistique, ciné-clubs, cercles de discussions, offices laïques, ligues de familles, syndicats et partis ouvriers, Église catholique - qui entendent peser directement et consciemment sur la production et la distribution cinématographique pour l'orienter dans un sens conforme à leurs intérêts, représente pourtant une dimension fondamentale de l'histoire du cinéma en France. Le dispositif d'identification systématique des films et d'évaluation de leur valeur morale, initiée par l'Église à la fin des années 1920 mérite une attention particulière. Les variations de ses prescriptions - en fonction des types de salles, des types de sorties (matinées, soirées, semaine ou week-end), des particularités régionales, religieuses et culturelles - et, surtout, son évolution significative - les prescriptions artistiques l'emportant progressivement sur les prescriptions morales - du fait des transformations sociales et de l'évolution des comportements cinématographiques, en font un terrain d'observation intéressant des outils d'expertise et de construction de la qualité cinématographique mobilisées par les spectateurs ordinaires. Le service rendu par ce dispositif et le savoir qu'il a permis d'accumuler ont préparé la création et la stabilisation d'une institution culturelle incontournable en France : la revue Télérama. Du fait de son caractère organisé et de sa pérennité, le dispositif créé par la Centrale catholique du Cinéma et de la Radio représente un cas unique de consumérisme cinématographique.

Des religieux catholiques qui travaillaient à une utilisation chrétienne des médias, comme le père assomptionniste Emile Gabel (1908-1968), directeur de La Bonne Presse et ancien rédacteur en chef de La Croix en sont venus, à partir d'un réflexion sur l'utilisation des médias dans une perspective chrétienne, à élaborer une véritable « théologie de la communication », théorisant, à partir de la notion catholique de « communication sociale », la fonction des médias, et reliant celle-ci au principe même du christianisme.

Au sein de la maison de formation de Lyon-Fourvière, des jeunes jésuites composent un projet audiovisuel novateur après Vatican II. Ce mouvement est ici appréhendé en interaction avec la politique du concile dans le champ médiatique. L'audiovisuel, devenu le prisme privilégié d'une nouvelle lecture du monde, conduit les étudiants en théologie à remettre en question, presque involontairement, la mission apostolique professée par Vatican II. Refusant toute propagande religieuse, ils réadaptent leurs pratiques audiovisuelles au point d'initier une nouvelle forme d'expression communautaire par la vidéo.

La critique des médias que propose de Jacques Ellul (1912-1994) revient pour l'essentiel à rapprocher information et propagande, et à envisager les médias comme un vecteur de l'adaptation de l'homme à la société technicienne. Cet article s'efforce de discerner les présupposés théologiques de cette analyse, liés à une certaine compréhension de la foi et de l'espérance chrétiennes.

Les catastrophes collectives ont été systématiquement médiatisées par la télévision depuis ses origines. Se fondant sur une analyse de journaux télévisés annonçant des tremblements de terre et accidents majeurs depuis 1972, cet article étudie la convocation de la religion par les journalistes, ainsi que la production de « religiosités séculières » : rôle de la science, émergence de personnalités « extraordinaires », implication et engagement croissants des acteurs politiques.

Cet article interroge ce qui a conduit la très orthodoxe télévision iranienne à produire, sous la République islamique d'Iran, des séries télévisées sur des personnages dont la représentation est théoriquement interdite au sein de l'Islam. Quels étaient les objectifs et les motivations des dirigeants pour utiliser un média (la télévision) et une forme (la série), conçus en Occident, et aborder ainsi la vie de personnages sacrés ? Quelles ont été les propositions des réalisateurs pour répondre à cette commande télévisuelle et aux exigences doctrinales ? Après avoir questionné le lien entre Islam et télévision en Iran, cette étude analyse les modes de représentation inventés à travers les séries télévisées iraniennes Imâm 'Ali, Sainte Marie, Imâm Rezâ et Le Récit de Mokhtâr. Une troisième partie interroge la relation actuelle entre Islam et images.

Les rites sacrificiels et de possession caractérisant le candomblé ont longtemps été stigmatisés dans l'imaginaire de la société brésilienne. Le processus, tout en tension, de légitimation religieuse du candomblé couvre une période historique relativement courte ? un siècle ? liée à l'émergence des supports de communication de masse. En effet, les relations des adeptes et des médias sont complexes et ambivalentes, constituées à la fois d'antagonismes et d'éléments de reconnaissance selon les contextes et les périodes historiques : radiodiffusion de musique à matrice religieuse afro-brésilienne tel le samba, publication de photoreportages à finalités sensationnalistes, réhabilitation cinématographique de traditions... Cet article s'attache à examiner les aspects diachroniques et dynamiques d'appropriation des médias par les acteurs religieux, depuis les gazettes locales jusqu'aux réseaux sociaux d'Internet. Seront particulièrement explorés, les évolutions de leurs stratégies de visibilité, leurs modes sélectifs de production et leurs formes de réception.

Le mouridisme a toujours fait l'objet de beaucoup de questionnements dans les milieux scientifiques. Il fait montre d'un particularisme qui reflète le parcours de son fondateur. Les Mourides ont su articuler foi et technologie comme aucune autre confrérie ne l'a fait au Sénégal. Ils s'approprient Internet et les plateformes numériques comme des dispositifs de médiation des savoirs culturels. Pour les disciples Mourides, internet s'est fait lieu de savoir, de circulation et de transmission de valeurs.

Internet apparaît comme un défi pour les groupes fondamentalistes, à la fois intéressés par ses capacités prosélytes et mobilisatrices et inquiets parce qu'il casse les frontières et permet l'accès à tout contenu. La diffusion d'internet interroge tout particulièrement le monde confessionnel juif : les savoirs, jusque là réservés à des espaces protégés, dans les synagogues ou dans des séminaires fermés, sont désormais disponibles pour tous et discutés sur les forums en ligne, dans Facebook, sur des blogs... L'article se propose donc d'étudier comment internet influence les frontières du monde du judaïsme.

Le développement des « nouvelles religions » japonaises a toujours été porté par charisme de leurs fondateurs et l'utilisation intensive des moyens de communication de leur époque. Les médias au service des religions reste un phénomène relativement peu étudié au Japon. L'article vise à présenter quelques exemples de cette utilisation qui est devenue l'une des caractéristiques de ce courant majeur de la religiosité contemporaine.

Si nous vivons dans un âge sécularisé ce n'est pas dans le sens d'un âge « vide » mais dans le sens que, comme le dit très bien Charles Taylor, nous sommes passés « d'une société où la foi en Dieu ne posait pas de problème, à une société où elle est considérée comme une option possible entre les autres ». L'article étudie en particulier les changements des rituels funéraires dans l'âge de la sécularisation, dans le deuxième sens du mot: leur nature improvisée, intime (« à la deuxième personne »), décentralisée, leur lien au présent plutôt qu'au passé ou au futur. Et leur ton informel, qui les différencie fortement des traditions des rites classiques, même si, en beaucoup de cas, on fait recours à des modèles religieux qu'on pourrait définir « à baisse intensité ». La narration télévisuelle, les séries américaines en particulier, ont su exprimer ce changement de sensibilité, tandis que la télé « globale » a été la scène des plus grands rites funèbre de notre âge : ceux de la Princesse Diana et du Pape Jean Paul le Deuxième.