Contenu du sommaire : Dieu, un absent si présent

La Chine a aujourd'hui retrouvé sa place sur la scène internationale, et est souvent présentée comme la grande puissance du XXIe siècle. Pourtant, l'augmentation des salaires, la dégradation de l'environnement, la montée des mécontentements remettent en question son modèle de croissance, et en danger le parti communiste, qui, agité par l'affaire Bo Xilai, pris par les affaires de corruption et la sélection obscure de ses dirigeants, ne semble toujours pas prêt à mettre en place des réformes politiques.

Les démocraties sont, de plus en plus, la cible de cyberattaques, qui s'en prennent aux ordinateurs et aux réseaux informatiques, et développent des systèmes offensifs pour les contrer (virus, espionnage...). L'arme numérique, par sa complexité, ses multiples usages et ses multiples dangers, appelle à une redéfinition des stratégies de défense et des collaborations entre États ; en somme, à un nouvel art de la guerre.

Quelle contribution les croyances peuvent-elles apporter au débat public ? Après avoir théorisé la « raison communicationnelle » et la construction des choix collectifs par le recours à des arguments raisonnés, le philosophe allemand revalorise dans ses derniers livres la part des convictions religieuses. Devant la dérive instrumentale de la raison moderne et la montée parallèle des fanatismes, les démocraties séculières doivent-elles reconsidérer la place de la religion ?

Décrire l'expérience religieuse, pour Heidegger, ne signifie ni présenter les concepts théologiques, ni des contenus dogmatiques, ni une profession de foi. La manière dont le croyant envisage sa vie, dans une inquiétude particulière sur sa vocation et sa fidélité, illustre un rapport à la vie dont Heidegger veut faire le cœur de sa philosophie. En ce sens, ces expériences fondamentales de la vie religieuse aident le philosophe à aller plus avant dans son projet d'élucidation de toute expérience vécue.

Faut-il justifier la croyance religieuse ? Si d'autres croyances peuvent, doivent être justifiées par des arguments rationnels, ce n'est pas le cas, selon Wittgenstein, de la foi. Celle-ci renvoie à la non-raison, à ne pas confondre avec la déraison, car sa « vérité » est d'un autre ordre que celle de la science.

Philosophie et théologie ont longtemps partagé la question de Dieu. Si la « fin de la métaphysique » et la proclamation de la finitude de l'homme ont pu laisser croire que Dieu avait été « renvoyé dans les sacristies », il n'en est rien, et ce n'est d'ailleurs pas souhaitable. La philosophie continue d'explorer l'absolu, et l'idée de Dieu perdure dans les interrogations contemporaines.

La philosophie et la conscience religieuse se différencient-elles dans leur manière d'appréhender le temps ? Pour surmonter l'opposition entre les représentations venues des Grecs et celles issues de la Bible, Paul Ricœur entreprend de distinguer la diversité des relations au temps qui apparaissent dans le texte biblique. La variété des genres littéraires réunis dans la Bible – histoire, prophétie, loi, louange... – exprime des relations temporelles différentes, et montre l'impossibilité de réduire l'expérience religieuse du temps à une seule expression.