Contenu du sommaire : Pensée coloniale 1900

L'article englobe dans le même cadre analytique des empires dits « continentaux » – Empire ottoman, Russie, Autriche(-Hongrie), Reich allemand – et « d'outre-mer » – Grande-Bretagne, France. Dégagé du piège des oppositions catégorielles convenues (terrestre/outre-mer, modernité/tradition, État-nation/empire), le monde impérial de 1900 devient plus intelligible et n'apparaît plus, sur son versant colonial, comme une nouveauté. La démonstration consiste à présenter une multitude de répertoires, résultat de différentes stratégies visant à l'incorporation de populations hétérogènes dans une seule entité politique tout en maintenant les distinctions et les hiérarchies, dans le dessein de vaincre les empires concurrents.

Des années 1880 au début du siècle, la France républicaine se dote d'un vaste Empire colonial. La gauche politique s'y oppose, mais cette contestation n'est ni unanime, ni durable. Le ralliement précoce et massif du radicalisme à l'expansion coloniale ne débouche pas sur une politique spécifique au sein du « parti colonial ». Les socialistes ne représentent au départ qu'une force complémentaire au radicalisme dans son opposition. À partir de 1905, la politique coloniale devient un sujet de controverses théoriques au sein du socialisme français et international, mais sans grandes incidences sur la situation politique intérieure. Les dénonciations les plus vives du système colonial ne viennent pas de personnalités hostiles à son principe, mais sont avant tout des protestations morales contre des situations jugées criminelles ou iniques.

Présidé et animé par Paul Viollet, le Comité de protection et de défense des indigènes incarne un projet : « défendre les indigènes », oscillant entre acceptation et contestation des nouvelles logiques impériales. Minuscule, coupé des colonies et des colonisés, le comité prétend néanmoins soumettre la colonisation au principe de l'universalité du droit et aux intérêts supérieurs de l'internationalisme. Quel sens peut-on donner à son histoire, au fil des deux décennies qui encadrent 1900 ? On fera l'hypothèse qu'il est l'un des marqueurs d'une pensée coloniale complexe et que ses choix théoriques et pratiques invitent à analyser les modalités et l'influence des rencontres métropolitaines entre colonisateurs et colonisés.

Les auteurs de cet entretien ont coordonné un ouvrage collectif Religion et colonisation. XVIe-XXe siècle, où vingt-trois contributeurs, historiens de périodes et d'aires culturelles diverses, élucident ce lien mal connu entre processus de colonisation et dimension religieuse. L'entretien porte sur le contexte mémoriel de la parution du livre, traite du nouveau regard porté sur les acteurs de l'histoire coloniale, religieux ou enseignants notamment, et sur la contribution des spécialistes de l'histoire religieuse à ce champ de connaissance en friches.

Les années 1880-1910, où culminent conjointement le scientisme et l'expansion coloniale, correspondent au moment de l'institutionnalisation des savoirs sur les colonies et les populations colonisées. De nouvelles disciplines, les « sciences coloniales » – l'« histoire et la géographie coloniales », « la législation et l'économie coloniales » – sont enseignées dans les universités et les grandes écoles françaises. Les spécialistes de la colonisation se professionnalisent et jouent un rôle décisif dans le développement des réseaux impériaux en métropole et dans les colonies. L'analyse de la « disciplinarisation » des savoirs coloniaux permet ensuite de mettre au jour les spécificités des « sciences coloniales » : le terrain et l'objet coloniaux induisent un décentrement épistémologique, conduisant les chercheurs en sciences sociales à élaborer de nouvelles méthodes et catégories d'analyse.

En 1900, la « science coloniale », vaste nébuleuse en formation, est en large partie dominée par le droit : la discipline juridique, et plus encore ses grands concepts, sont jusque dans les années 1930 au centre de la façon dont on pense la colonisation. Inversement, le fait colonial est largement négligé par les acteurs les plus éminents et les plus influents du droit universitaire. Cet article revient sur ce paradoxe en décrivant tout d'abord les manières dont le droit a investi les institutions de recherche, d'éducation et de diffusion du savoir qui ont accompagné l'émergence de la « science coloniale ». Ensuite, à partir d'une analyse de la doctrine juridique coloniale, on montre quelles branches du droit ont été privilégiées et quelles questions ont été autorisées par l'approche juridique : sur ces deux points, la période 1900 représente un tournant. Enfin, on suggère quelques hypothèses pour expliquer l'importance du droit dans la pensée coloniale aux alentours de 1900, puis sa progressive mise à l'écart.

Au-delà de la crise politique ouverte par l'affaire Dreyfus et des relations tendues qu'elle entretient avec le pouvoir, l'armée française vit dans les années 1900 un moment particulier de modernisation, face à l'ennemi allemand et aux mutations technologiques qui accompagnent la course européenne aux armements. L'armée coloniale atteint alors un âge de maturité ; forte de son prestige, elle exerce une influence croissante en métropole. Surtout, l'inconnue d'une « guerre moderne » qui pourrait tromper les anticipations de la future guerre européenne semble prendre corps sur le terrain colonial, en Afrique du Sud et en Mandchourie. Cette contribution, à travers la polémique née en France à la suite de la Guerre anglo-boer et l'évocation de la figure de l'officier colonial, tente d'évaluer la singularité d'une pensée coloniale au sein de l'armée française de l'avant-guerre de 1914-1918.

Des travaux insistant sur le caractère colonial de l'entreprise sioniste ont suscité un vif débat qui, indirectement, porte sur la définition du colonialisme. Beaucoup de chercheurs ne voient dans le conflit israélo-arabe qu'un affrontement national, ethnique, voire religieux, et récusent son lien avec la colonisation de la terre. Cette démarche est favorisée, chez les historiens israéliens, par la charge idéologique du vocabulaire utilisé pour construire leur discours. Or, ce vocabulaire est le produit du projet politique ambitieux de transformer l'hébreu en une langue parlée moderne. Ainsi, les émigrants-colons arrivés en Palestine avec la deuxième vague d'émigration sioniste connue sous le nom Aliya Shniya (1904-1914) ne furent pas seulement les fondateurs d'une nouvelle société, ils forgèrent aussi les concepts qui les empêchèrent de prendre conscience de la dimension coloniale de leur acte.

Le 6 mai 1931 fut inaugurée à Paris l'Exposition coloniale. Au lieu de s'aligner sur le « style indigène » adopté par les autres nations, les pavillons italiens proposèrent une coexistence de genres qui répondait mieux aux intentions de la dictature fasciste : cacher l'absence d'un présent colonial par le prestige du passé et les promesses de l'avenir. Le classicisme de la reproduction de la basilique érigée par Septime Sévère à Leptis Magna (Libye), les formes moyenâgeuses de l'édifice qui personnifiait les possessions coloniales dans la mer Égée et l'allure moderniste du pavillon Italia : la « conception cyclique » proposée par la Section italienne représente l'occasion de réfléchir au mythe de l'éternité de Rome et sur les possibilités ouvertes à sa fabrication par l'espace éphémère et fictif, sinon utopique, des expositions du XXe siècle.

Ce document est consacré à un épisode peu connu de la vie de Sorel, celui de son soutien à la cause de l'indépendance de l'Égypte au lendemain de la Grande Guerre. Il réunit quatre articles, dont trois ont paru dans l'Égypte, une petite revue éditée à Paris par les défenseurs de la cause égyptienne. L'introduction, par Michel Prat, présente les circonstances encore mal définies d'une des rares manifestations d'engagement anticolonialiste chez Sorel et se demande s'il est possible de l'interpréter comme traduisant une évolution « tiers-mondiste » de sa pensée.