Contenu du sommaire : Les mondes de Hans Blumenberg

En examinant la métaphore de la « Navigatio vitae », on aborde le rapport, dans l'?uvre de Blumenberg, entre le fond non thématisé et opaque de « l'a-conceptuel », et ce qui est explicite et focalisé, les concepts. Les métaphores ? en particulier les métaphores « absolues » ? assument, dans ce contexte, le rôle d'orientations de la pensée qui ne peuvent se cristalliser en concepts purs, mais qui guident l'attention dans des confrontations avec la réalité et guident donc non seulement l'imagination, mais la théorie elle-même. Le mythe aussi se situe sur le plan de l'a-conceptuel, mais il a la tâche de faire retrouver aux hommes la familiarité avec le monde. Et il est «toujours au travail », constituant déjà une forme de rationalisation des événements. Une comparaison entre les positions blumenbergiennes de Arbeit am Mythos et celles du Schelling de la Philosophie der Mythologie clôt l'article.

Hans Blumenberg et Siegfried Kracauer se sont rencontrés à l'occasion des colloques Poetik und Hermeneutik dans les années 1960. Leur amitié s'est doublée d'un dialogue intellectuel qui apporte un éclairage sur le livre posthume de Kracauer, History: the last things before the last. En dépit de tout ce qui sépare leurs oeuvres respectives, ils partagent la même méfiance envers un certain type d'histoire des idées qui méconnaît selon eux les éléments de discontinuité et de rupture. Cette position est elle-même liée à une vision différenciée de la modernité qui, tout en refusant toute philosophie de l'histoire, rompt avec la Kulturkritik et les solutions extrêmes des années 1920 et 1930, pour évoluer vers ce que l'on pourrait définir comme une Aufklärung mélancolique.

Arbeit am Mythos, 1979, est une mise en ?uvre longtemps mûrie des réflexions de Hans Blumenberg sur le rapport spécifique que les Allemands entretiennent avec le réel. D'abord élaborées dans un texte sur le « Concept de réalité et la possibilité du roman » (1963), les thèses sont appliquées à la réflexion sur le mythe en 1971 (« Concept de réalité et potentiel d'efficacité du mythe »), et enfin pleinement déployées dans ce livre-ci. Le concept spécifique de réalité que cherche à établir Blumenberg est celui de résistance, ici appliqué au mythe et plus particulièrement à Goethe. Prométhée sert de fil directeur à l'analyse.

Le projet métaphorologique de Hans Blumenberg correspond ? répond et s'oppose, comme « la Mythologie blanche » de Jacques Derrida ? à l'idée heideggérienne de «l'histoire de l'être ». Le concept de « l'inconceptuabilité » révise cette critique historiquement limitée du logocentrisme, en réduisant le concept d'Etre de Heidegger ad absurdum.

Pour Blumenberg, la plupart des théories de la sécularisation payent un tribut involontaire à Feuerbach, la modernité s'approprie des idées et des valeurs originairement chrétiennes. Lui-même prône une conception dans laquelle la modernité doit trouver de nouvelles réponses à des interrogations initiées par le christianisme.

Les travaux consacrés par René Girard aux crises du mimétisme se donnent simultanément comme une théologie judéo-chrétienne de la violence et comme une anthropologie existentielle du lien social. Ils proposent ainsi une vaste rétrospective sur l'histoire de la christianisation et de la déchristianisation des sociétés. Notre étude anticipe sur une lecture critique de cette ?uvre en avançant deux objections: la théo-anthropologie de R. Girard réduit les significations du sacré à l'expérience qu'en a fondée l'institution religieuse monothéiste; elle ne réduit pas la dispersion méthodologique des sciences sociales. D'où les deux inconnues qui subsistent: le sacré résiste-t-il au déclin de l'institution religieuse ? Comment les sciences sociales résisteront-elles à la fragmentation de leurs modèles et de leurs prémisses?

Le stade religieux se caractérise chez Kierkegaard par un appel divin qui semble délivrer l'individu des obligations communes. Cet appel singulier est cependant inséparable de la reconnaissance de l'autre homme comme prochain à aimer. L'article se propose de définir les conditions de cette éthique de l'amour, considérée par Adorno comme vide de tout contenu. Dans un second temps, l'article explicite comment cet appel à aimer peut demander à Abraham ? même à titre d'épreuve ? de sacrifier son fils. Crainte et tremblement éclaire le scandale de la requête divine en nous invitant à distinguer le renoncement à autrui du renoncement au désir d'autrui.