Contenu du sommaire : Varia

Jonathan Edwards est considéré comme le premier philosophe original de l'Amérique. Sa pensée est à comprendre dans le contexte de la théologie calviniste dont elle interprète en métaphysique les thèmes principaux. A travers la notion de l'idée spirituelle, elle énonce une épistémologie où la relecture de la connaissance intellectuelle à partir des catégories esthétiques et éthiques conduit vers l'ébauche d'une noétique de la compossibilité. Quant à sa théorie de la volonté, à travers le refus de considérer toute détermination extérieure ou antérieure, elle présente une homogénéité du volontaire, anticipant l'enseignement de Kant.

Le texte publié par Kant en 1791, ayant comme thème l'insuccès de toutes les tentatives en matière de théodicée, suscite en général peu d'intérêt. Cet article cherche à montrer que ce texte en particulier et le problème de la théodicée en général, gardent tout leur intérêt au sein de la philosophie kantienne, malgré la révolution copernicienne et peut-être en raison d'elle. Nous voudrions montrer que ce texte permet de lier la philosophie théorique ? le criticisme ? et la philosophie pratique, et cela, autour de l'idée du mensonge, paradigme de ce qui deviendra, dans la philosophie kantienne de la religion, le mal radical. Il est alors aisé de constater que cette dernière, contrairement à une lecture tenace qui en fait une partie marginale au sein du kantisme, est indispensable pour donner du sens au projet kantien, et que la théodicée, sous sa forme authentique, réhabilitée, constitue une pièce maîtresse de cet édifice.

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d'eux, ce geste passe par l'opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l'opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l'immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s'ouvre à la transcendance.

Deuxième volet d'une étude consacrée à la possibilité et l'existence chez Leibniz, cet article tente de reconstruire la conception leibnizienne de l'existence, notion fondamentale qui soutient toute l'ontologie de l'auteur et qui n'est pourtant ni clairement définie ni systématisée. En trois parties, nous établissons que l'existence leibnizienne est bien un degré de possibilité, un ajout, un complément, mais elle n'ajoute rien de nouveau. Elle n'est pas une perfection, mais une relation comparative de perfections entre elles. Elle n'est pas un prédicat réel, mais un prédicat logique. Elle se définit comme ce qui est distinctement senti, ce qui plaît à un esprit tout en ne déplaisant pas à l'esprit le plus puissant, et ce qui est le plus harmonique. La conception leibnizienne de l'existence a plusieurs couches, et à de nombreux égards préfigure déjà la position kantienne.

Dans cet article, nous analysons les textes de G. W. Leibniz qui portent sur la censure et la liberté d'expression, notamment par rapport aux auteurs qu'il qualifie de « libertins » ou d'« athées ». Nous explorons le dispositif théorique qu'il propose pour déterminer les limites justes entre la censure et la liberté de pensée; dispositif qui permet, dans chaque cas, de choisir entre la réfutation savante et la suppression autoritaire des textes estimés pernicieux pour la morale ou la piété.