Contenu du sommaire : Paul Ricœur et l'histoire

C'est dans le tome III de Temps et récit, paru en 1985 que, dans le cadre d'un chapitre intitulé « L'aporétique de la temporalité », Paul Ricœur entre directement en débat avec l'auteur d'Être et temps. Bien qu'il souligne d'emblée l'originalité proprement phénoménologique de l'analyse heideggérienne du temps qui a le mérite de rompre avec le subjectivisme d'Augustin et de Husserl, il ne l'en soumet pas moins à une critique sévère, centrée sur deux points principaux : le privilège donné à l'être pour la mort, qu'il oppose à l'insouciance spinoziste à l'égard de la mort et au privilège donné à la natalité par Hannah Arendt, et l'aporie inhérente à la conception heideggérienne d'une finitude de la temporalité et d'un concept vulgaire du temps, qui ne permet pas, selon lui, à Heidegger de rendre compte aussi bien du temps historique que du temps de la nature. On s'efforce ici, en prenant appui sur les textes mêmes de Heidegger, de répondre point par point à cette critique.

‘L'herméneutique de la condition historique' est un thème central de l'anthropologie philosophique de Paul Ricœur. Le présent article s'emploie à montrer, d'une part, que Ricœur redéploie son « herméneutique de la condition historique » à partir de l'analyse heideggérienne de l'expérience temporelle du Dasein et, d'autre part, qu'il le fait en marquant un certain nombre de désaccords fondamentaux (essentiellement sur les plans épistémologique et éthique) avec le cadre heideggérien initial. La thèse adventice soutenue dans l'article consiste à indiquer combien cet amendement du cadre heideggérien de départ aurait pu être encore plus massif, si Ricœur avait reçu un texte capital de Reinhart Koselleck intitulé « Théorie de l'histoire et herméneutique », dirigé à la fois contre l'ontologie fondamentale de Heidegger et l'herméneutique universelle de Gadamer.

Ce texte a pour objet de montrer que le moment de la « refiguration » dans Temps et récit est indissociable d'un souci éthique. La fonction narrative a des implications éthiques car le récit – et particulièrement le récit d'une (ou des) vie(s) – constitue un point de passage : il pose la question de la communicabilité ou de l'échange des expériences. D'où la difficulté que Ricœur a lui-même affrontée : qu'en est-il des vies qui ne trouvent pas de narrateur ?

L'article présente et analyse la critique à laquelle Ricœur soumet la phénoménologie du temps selon ses deux versions principales, élaborées par Husserl et par Heidegger. Il est montré sous quels présupposés cette critique est formulée, quelles découvertes sont attribuées à Husserl et à Heidegger et quels arguments sont dirigés contre leurs idées sur le temps. Finalement, les fondements de la conception ricœurienne du temps sont déduits de son explication avec ses maîtres en phénoménologie.

Visant à contester la possibilité même d'une philosophie juive, Spinoza cite, dans son Traité théologico-politique, un jugement particulièrement restrictif de Maïmonide au sujet du noachisme, institution universaliste et rationaliste du judaïsme rabbinique. Cet article propose une étude des tentatives, paradoxalement conjointes, de réhabilitation de la figure philosophique de Maïmonide et de la compréhension universaliste du noachisme par M. Mendelssohn et H. Cohen, initiateurs de la refondation post-spinoziste d'une philosophie juive.