Contenu du sommaire : Varia

Il s'agit de déduire le concept de cosmopolitisme à partir de la notion d'humanité et de montrer le champ considérable qui s'ouvre ainsi à la pensée : le rapport à la nature et au monde vivant, l'idée d'une justice universelle pensée à partir de l'humanité comme sujet supérieure au peuple ou à l'État comme sujet. De cette hiérarchie peut être tirée l'idée d'un droit de résistance des peuples contre l'oppression, l'équité territoriale, le droit de vivre dignement des fruits de la Terre au lieu où l'on habite.

L'inappropriabilité de la Terre comme principe fondamental du droit cosmopolitique, dont les autres droits et devoirs de l'humanité doivent êtres déduits, est susceptible de renouveler le contenu de l'idée du citoyen du monde qui relève d'un droit plus fondamental que celui de la citoyenneté étatique. Cela ne veut nullement dire qu'il faille remettre en cause le droit positif étatique, mais simplement que, au-dessus de celui-ci, il y a un droit du citoyen du monde, donc de l'humanité qui prévaut. Pour Kant, le droit cosmopolitique du citoyen du monde avait pour unique contenu l'hospitalité que l'on doit à celui qui arrive et qui passe. A partir du concept d'inappropriabilité de la terre ce droit s'élargit considérablement : il comporte non seulement le devoir d'hospitalité, mais aussi les droits de l'homme et en outre le droit à bénéficier des fruits de la Terre en vue d'avoir une existence décente. Le tout définissant la responsabilité cosmopolitique pour l'humanité.

Loin d'épouser le schéma d'un État fédéral (inachevé), la structure juridique fondamentale de l'Union européenne est celle d'une union cosmopolitique au sens où Kant en avait exposé l'épure dans « La Paix perpétuelle », selon trois « niveaux de relations du droit public » (ius civitatis, ius gentium, ius cosmopoliticum). Cependant, la dynamique de l'intégration européenne fait émerger des différenciations déroutantes : entre citoyenneté et nationalité, peuple et nation, autorité et souveraineté, souveraineté négative et souveraineté positive, droit international et droit transnational, État et Constitution. En ce qui concerne l'Europe (cosmo) politique, cela ne va pas sans difficulté. L'Union doit en effet faire face à des difficultés internes de responsabilité, d'autorité, de représentativité politiques – bref de légitimité politique du projet européen lui-même, dont il est urgent de repenser les finalités.

Dans L'Esprit des lois, la question de la nature de l'homme n'est pas prise en charge dans un cadre jusnaturaliste. Les considérations physiologiques du Livre XIV, l'étude du mouvement des fibres, révèlent un « être flexible ». Montesquieu s'efforce de constituer un savoir anthropologique qui s'accorde avec le projet d'étude des institutions humaines. Ce savoir ne se donne pas comme un préalable à l'enquête politique, il lui est inséparable et apparaît comme une anthropologie des différences.

Dans cet article, nous reconstruisons le dernier travail de Walter Benjamin, le Livre des passages, comme celui d'un « chiffonnier ». Nous allons ainsi contre le courant qui consiste à considérer cette somme comme un livre achevé, écrit par un « flâneur » ambigu, et l'appréhendons au contraire comme une collecte systématique de rebuts de l'histoire, habituellement ignorés par les historiens, et qui attendent leur classement. La forme définitive doit venir d'une nouvelle dialectique du passé et du présent, qui part de la position historique et politique de Benjamin. Le Livre des passages documente une méthode et une technique d'écriture que nous pouvons reprendre aujourd'hui.

Cet article veut contribuer à définir l'objet de la théorie dialectique. Afin d'y parvenir, il reconstruit le projet d'une théorie dialectique tel qu'il a pris forme au cours des années trente au sein de l'École de Francfort – dont on rappelle qu'elle s'est toujours voulue, depuis sa naissance à Francfort dans les années 30, et dans le contexte de la société allemande, une continuation et une reprise du marxisme et sur le plan spéculatif et sur le plan des sciences empiriques – en prenant appui sur les protocoles de discussions qui eurent lieu en 1939 à l'International Institute for Social Research à New York et dont l'importance n'a jamais été pleinement reconnue. Je défends que le projet peut être lu à la lumière d'une déclaration de Marx et que les termes qu'il emploie suggèrent, paradoxalement, que l'on peut emprunter l'une ou l'autre de deux voies distinctes pour élaborer la théorie dialectique. Je montre ensuite ce qui motive Max Horkheimer à emprunter l'une de ces voies et Theodor W. Adorno à emprunter plutôt l'autre. Je montre enfin pourquoi, dans la confrontation de leur position, l'une des deux voies s'affirme sur l'autre et comment cela nous permet de discerner plus précisément la nature de l'objet de la théorie dialectique.

On propose ici la notion de « rite de la vie quotidienne » en liant les analyses de Goffman sur la « mise en scène de la vie quotidienne » avec sa réflexion, d'inspiration durkheimienne, sur les « rites d'interaction ». Après avoir rappelé l'analyse durkheimienne du rituel, on montre en quoi le pragmatisme de Mead permet à Goffman de refuser un certain nombre de présupposés de la sociologie de Durkheim. On montre ensuite que la référence à la mise en scène théâtrale permet à Goffman de se détacher du normativisme de Mead pour proposer une analyse des personnes (selves) qui rejoint le cœur de la pensée durkheimienne, celle qui sera reprise par le structuralisme lévi-straussien et qui s'inscrit dans la réflexion juridique. La conclusion propose alors une nouvelle comparaison entre Goffman et Foucault à partir du domaine de la biopolitique.

Selon une interprétation très répandue, Fichte reprendrait dans la doctrine de la science le problème qui se trouve au cœur de la troisième Critique kantienne pour le résoudre à sa façon. Cette idée, parfaitement légitime en elle-même, est toutefois souvent adoptée pour des raisons contestables. À partir d'un examen approfondi de la correspondance et de certains écrits de jeunesse de Fichte, le présent article s'efforce de déterminer avec précision la manière dont le jeune penseur a interprété et cru devoir compléter la philosophie critique de Kant, et notamment la Critique de la faculté de juger.