Contenu du sommaire : Chrétiennes

Au XVIIe siècle, la dévotion à l'Enfant Jésus connaît un essor sans précédent. Cette spiritualité de l'Enfance s'articule autour des notions d'anéantissement, d'abnégation et d'abandon à Dieu, avec des âmes soumises dans des corps maîtrisés. Les chrétiens doivent s'identifier au Christ enfant, vivre dans la pauvreté, le dénuement et la dépendance qui était celle de l'enfant dans la crèche. Les femmes n'ont guère de mal à se reconnaître dans ce divin Enfant décrit comme « petit », faible et dépendant. Mais, une fois « abandonnées à Dieu », elles donnent ­ littéralement ­ corps à l'Enfant Jésus et prennent la parole en son nom. Ainsi, loin du silence du nourrisson, les femmes utilisent cette forme de dévotion comme un moyen d'expression et de reconnaissance sociale.

Le syndicalisme féminin chrétien représente un mouvement original dans le paysage syndical français de l'entre-deux-guerres. Pratiquant la non-mixité, les organisations féminines ont favorisé l'émergence de militantes dont l'action a marqué le mouvement syndical chrétien. Leur engagement est vécu comme un apostolat social au service d'un idéal. Elle n'hésitent pas à proclamer haut et fort leur foi et à intégrer, dans l'action syndicale, les manifestations sensibles de la culture catholique. La mise en oeuvre de ces discours et de ces pratiques forge leur engagement autour de l'affirmation d'un foi militante, dans le cadre particulier de l'organisation syndicale.

Sur l'île de Nissyros (Dodécanèse), lors de la fête patronale du 15 août en l'honneur de la Vierge Marie, les hommes choisissent, comme lieu d'activité, le centre du village et la préparation des grands festins. Ce sont les femmes qui, en adoptant un comportement pénitentiel, sont les médiatrices du religieux. Figures emblématiques de la fête, les niameritisses restent pendant neuf jours dans le monastère de la Vierge, où elles accomplissent quotidiennement des génuflexions devant son icône miraculeuse. Cet article examine la manière dont chaque sexe forge son image et revendique sa part du sacré lors des festivités communautaires, ainsi que les pratiques dévotionnelles qui permettent aux femmes de s'approprier l'espace sacré du monastère et l'icône mariale qui y est révérée.

La grande majorité des Églises protestantes de tradition luthérienne et réformée admettent aujourd'hui, sans restrictions, les femmes au pastorat. La proportion des femmes parmi les pasteurs augmente au fil des ans ; elle est de 15 % en France aujourd'hui. Sur la base des premiers résultats d'une enquête qualitative et quantitative effectuée auprès des pasteures, en 1995-1998, cet article montre que la féminisation du pastorat représente une étape supplémentaire dans un processus de sécularisation et de professionnalisation du rôle du clerc. Cette étape se traduit par une évolution du pastorat dans deux domaines : le passage d'un rôle didactique et d'autorité à un rôle d'accompagnement et d'écoute et, d'autre part, la plus grande distinction entre vie professionnelle et vie privée.

Le paysage religieux actuel est caractérisé par une perte d'influence des systèmes religieux établis et un intérêt fort pour les nouveaux mouvements religieux. Il en résulte des processus de transformation et de pluralisation à l'intérieur du christianisme. L'émergence d'une culture religieuse féminine, d'inspiration féministe, à l'intérieur ou en marge des Églises, participe à ces processus de transformation. Cet article donne un aperçu des nouvelles pratiques et des réorientations religieuses de chrétiennes (minoritaires et essentiellement protestantes) qui font référence à des représentations féminines de Dieu, dans l'Allemagne d'aujourd'hui.

Les femmes, à l'époque moderne, admettent, en règle générale, la soumission requise par le clergé masculin. Mais il en est qui résistent. Ce sont des chrétiennes aux fortes personnalités ­ Thérèse d'Avila, au XVIe siècle, ou Gabrielle Suchon, au XVIIe siècle ­ mais aussi des communautés religieuses féminines, comme celle de Port-Royal, au XVIIe siècle et d'autres, moins connues. Ces manifestations d'indépendance, plutôt que de rébellion ouverte, sont particulièrement visibles lorsque ces femmes se sentent investies d'une mission divine, c'est le cas, par exemple, des mystiques.

Les données dont on dispose sur les apparitions mariales du XIXe et du début du XXe siècle montrent que les visionnaires de sexe féminin sont largement majoritaires, à l'inverse des apparitions médiévales qui ont laissé des traces dans les archives. Cette féminisation participe de la « féminisation du catholicisme » qui caractérise le XIXe siècle, mais elle ne concerne cependant pas toutes les femmes : les visionnaires reconnues par les catholiques et leur Église sont presque exclusivement des fillettes et des jeunes filles. C'est l'indice d'une valorisation renforcée de la virginité féminine par l'Église catholique, qui contribue à renforcer la proximité entre « la Vierge et ses filles ».

Le devenir des religieuses, lors de la Révolution française, est encore mal connu. L'historiographie, lorsqu'elle les aborde, insiste sur leurs complaisances supposées à l'égard des prêtres réfractaires et les montre volontiers en victimes de la Terreur (exemple des Carmélites de Compiègne). Ces éclairages successifs masquent la majorité des ex-religieuses qui s'adaptent et consentent à la sécularisation. Dans le cas étudié (le diocèse de Poitiers) les religieuses qui souhaitent le rester, souvent au risque de leur vie, sont une minorité. Le regard porté sur ces femmes, prises dans le tourbillon de la Révolution, demeure trop attaché à leur voile. Il convient de lever celui-ci pour analyser, de plus près, les bouleversements provoqués par l'événement révolutionnaire, dans les trajectoires collectives et individuelles de ces religieuses.

À Marseille, en 1943, des jeunes femmes catholiques, laïques, font le choix de vivre leur foi chrétienne en partageant les conditions de vie des ouvriers. Plutôt que d'intégrer une communauté religieuse, elles décident d'aller travailler en usine, dans l'industrie chimique ou alimentaire et deviennent souvent syndicalistes. Leur petite communauté, partie prenante du « front pionnier apostolique », fait le choix de la spiritualité ignacienne. En 1953, peu après l'interdiction des prêtres-ouvriers par Rome, elles quittent Marseille pour s'établir à Paris et dix ans plus tard, elles envoient une équipe dans l'Algérie devenue indépendante. Volontairement autonomes par rapport à l'Église catholique, ces femmes construisent leur communauté à mi-chemin entre vie religieuse et vie laïque. Elles occupent un espace inédit qu'il convient de prendre en compte dans l'analyse de la place des femmes dans l'Église.

Le regard croisé, pour la période contemporaine, sur l'histoire des femmes et l'histoire religieuse, deux champs de l'historiographie française qui se sont longtemps ignorés, permet de saisir les efforts récents d'ouverture et de collaboration qui contribuent, de part et d'autre, à une rénovation historiographique. Revisiter ces deux champs de recherches conduit, de manière plus générale, à une réflexion sur une « histoire sociale du religieux » qui s'élabore aux interfaces de plusieurs champs disciplinaires et peut contribuer, à plus long terme, à leur renouvellement.

Depuis deux décennies, les religieuses catholiques font l'objet de recherches tant historiques que sociologiques. Ces études, plus nombreuses dans le monde nord-américain, participent plus généralement des recherches sur la question des femmes et du genre dont le développement a été favorisé par le contexte des mouvements féministes des années 1970. Parmi les thèmes développés, il y a la question de la féminité des religieuses, leur rapport au travail, leur organisation interne et leur action sociale. Si les interrogations se recoupent au Canada, aux États-Unis et en France, les conclusions, souvent liées à des positions épistémologiques différentes, varient. Ainsi, en Amérique du Nord, plus qu'en France, on s'accorde à reconnaître le rôle non négligeable des religieuses dans la cité.