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Un des problèmes fondamentaux du système de Proclus est qu'il semble surgir une contradiction entre son ontologie générale des deux principes (πέρας et ἀπειρία) constituant l'univers, et sa théologie des hénades. Car, en tant qu'unités (et donc divinités), les hénades sont absolument ‘unes', c'est à dire elles ne pourraient aucunement être composées (voir, par ex., Eléments de Théologie, prop. 127). Mais de l'autre côté, comme le limitant et l'illimité se situent au niveau immédiatement en-dessous de l'un absolu, Proclus se voit obligé de conclure que même les hénades se composent de πέρας et ἀπειρία (prop. 159). Comment faut-il concilier alors la nature composée des hénades avec leur unité absolue ? Ou encore, pour reprendre les mots de Nicolaus de Méthone (XIIe s.) dans sa Réfutation des Éléments de théologie de Proclus : πῶς σύνθετοι οἱ θεοί; Tout en acceptant la thèse que les hénades ne constituent pas un niveau séparé, mais qu'elles existent en parallèle avec les différents êtres (à chaque niveau d'êtres divins correspond une classe d'hénades, et les deux séries sont totalement coextensives), l'article présent offre une solution au problème soulevé dans la direction suivante. Vu que Proclus emploie la terminologie des hénades en traitant des principes de limité et d'illimité, il est raisonnable d'accepter la thèse qu'à chaque niveau d'existence divine les hénades sont une modalité de πέρας, qui porte en soi une puissance cachée à produire les êtres, l'ἀπειρία.

La doctrine philosophique de T. d'A. est indéniablement marquée par une tendance intellectualiste à l'abstraction et à l'isolement de la pensée théorique par rapport à la raison pratique. Néanmoins, cette inclination qui n'est pas décisive en regard de l'intention thomasienne totale, a été accentuée par les commentateurs de la Renaissance, puis par leurs héritiers néothomistes. Ceux-là comme ceux-ci ont secrètement participé du règne de l'abstractio entis moderne qui s'est ouvert contre Thomas depuis Occam et Scot – si bien que paradoxalement l'antimodernisme affirmé des ténors du premier néothomisme se révèle être secrètement gouverné par les options les plus fondamentales de l'adversaire supposé. C'est d'abord sous l'impulsion de M. Blondel que les héritiers de saint Thomas ont renoué avec l'originalité spécifique du Docteur angélique, que ne parvient pas à recouvrir son penchant pour le concept : Rousselot et ses héritiers sont ainsi parvenus à mettre en lumière la dimension dynamique et pratique foncière de l'épistémologie thomasienne. L'influence de Heidegger fut également décisive pour la redécouverte du prius absolu de l'être sur la pensée dans la théorie thomasienne de la connaissance, ainsi chez Gilson et Siewerth. Il n'y aura pas d'avenir du thomisme sans continuation de cette double voie qui a permis de sortir Thomas de l'abstraction moderne dans laquelle le premier néothomisme avait jeté sa métaphysique en la réduisant à une épistémologie objectivante.

Essai de bilan du traitement théologique et canonique de l'épiscopat à Vatican II et surtout depuis. Le relatif insuccès de la doctrine de la collégialité s'expliquerait par une corrélation insuffisamment explorée entre collège des évêques, communion des Églises et primat, dans un cadre où la théologie des Églises régionales n'avait été qu'esquissée. Ce diagnostic désigne autant de chantiers théologiques qui ont des implications tant pastorales qu'œcuméniques et institutionnelles, qui pourraient retenir l'attention du prochain synode romain sur l'épiscopat.

Rompant avec la quasi-unanimité de la philosophie occidentale, de Platon à Marx, laquelle a conçu le pouvoir en termes de pouvoir-sur, de domination de l'homme sur l'homme, H. A. propose de le penser autrement, comme expression de l'aptitude d'un groupe à agir en condition de pluralité de façon concertée, et donc comme pouvoir-en-commun. L'A. différencie soigneusement le pouvoir, qui trouve en lui-même sa propre fin, d'avec la violence, d'ordre instrumental, qui n'est jamais légitime, et d'avec l'autorité, qui présuppose la reconnaissance inconditionnelle et le respect. Elle se demande finalement si tout pouvoir peut se passer du facteur de durabilité qu'est l'autorité d'une fondation.