Contenu du sommaire : Auguste Comte et la religion positiviste

Longtemps négligées, les théories religieuses de Comte commencent à susciter à nouveau l'intérêt. Cette présentation rappelle dans quelles circonstances l'auteur du Cours a été amené à développer sa religion de l'Humanité, puis en décrit rapidement les grands traits : la définition de la religion comme « état de parfaite unité »; la priorité accordée au culte qui, outre le culte public auquel on s'en tient le plus souvent, comprenait encore un culte privé et un culte domestique; la transformation de la science en dogme et la place prépondérante accordée dans ce domaine à la sociologie. la conclusion examine la façon dont Comte concevait l'Église positiviste et ses rapports avec l'État.

Placée au carrefour d'influences très diverses, du catholicisme à l'idéalisme allemand en passant par le déisme des Lumières, la religion saint-simonienne pose de délicats problèmes d'interprétation. Il convient de distinguer la vision religieuse développée par Saint-Simon de celle que forgent progressivement ses disciples. L'accent mis sur l'activité spontanée de l'homme constitue en revanche un trait commun. Ces différents problèmes d'interprétation soulevés, il reste à s'interroger sur les motivations et les comportements mis en jeu par la pratique religieuse saint-simonienne. Par-delà ses ambiguïtés, cette dernière témoigne de l'exigence de renouveau spirituel qui s'exprime au cours de la première moitié du XIXe siècle.

La religion de l'Humanité est, dans sa genèse, le résultat de deux grandes lignes de réflexions, l'une spécifiquement morale, s'interrogeant sur les conditions de l'unité à la fois individuelle et collective, et l'autre d'abord « sociologique » ou politique, puis spécifiquement religieuse, relative à la notion d'Humanité. L'objet de cet article est de montrer plus particulièrement l'importance de la problématique morale dans la construction de la religion positiviste : celle-ci fournit le cadre théorique à l'intérieur duquel le culte de l'Humanité acquiert une dimension véritablement religieuse. C'est ce que permet d'établir une étude génétique des textes où s'élaborent les prémisses de l'idée religieuse : les conversations avec Laffitte, les plans du cours de 1847, et les différentes versions du tableau cérébral. Il nous est enfin apparu que la thèse ainsi dégagée fournissait la clef d'une lecture pleinement philosophique de la correspondance avec Clotilde de Vaux.

La religion de l'Humanité que fonde Auguste Comte vise à développer le lien social entre les hommes actuellement existants, mais surtout à renforcer leurs liens avec ceux des hommes des générations antérieures qui ont fait progresser l'Humanité. En affirmant que « les vivants sont toujours, et de plus en plus, gouvernés nécessairement par les morts », Comte réagit contre « l'insurrection continue des vivants contre les morts » qu'il qualifie de « maladie occidentale ». Les morts qui le méritent accèdent à un équivalent de l'immortalité chrétienne, puisque leurs pensées et surtout leurs sentiments survivent dans les cerveaux de leurs successeurs. Comte ne se contente pas de justifier la mort d'un point de vue scientifique et sociologique, il en vient même à la chérir à travers l'amour qu'il éprouve pour Clotilde morte. La religion positiviste est ainsi à l'origine d'un culte nécrophile des tombes et des cimetières.

En fondant la Religion de l'Humanité Comte prétendait retrouver le sens du mot religion : « relier et rallier ». Or le déploiement religieux du positivisme l'a plutôt divisé et dispersé. Après avoir rappelé les caractères principaux voulus par le fondateur, on analyse ici les difficultés de ses successeurs. Sous la direction de Pierre Laffitte qui s'applique à remplir le programme « Enseigner, conseiller, consacrer, juger », le positivisme se développe et il prend même en France certaines allures de philosophie officielle; mais les apôtres se querellent, les scissions se multiplient et le mouvement s'essouffle. Paradoxalement le positivisme se délite, se désagrège lors même qu'il s'universalise.

En taxant le travail apologétique de Ferdinand Brunetière d'« accueillant et généreux», le théologien Edgar Janssens reprenait, en des termes moins dévalorisants, l'idée développée par Charles Maurras selon laquelle les constructions théoriques du directeur de la Revue des Deux Mondes étaient intellectuellement des plus fragiles. Du reste, la grande majorité des philosophes et théologiens qui évaluèrent l'apologétique de Brunetière restèrent dubitatifs devant cette tentative de convoquer la philosophie d'Auguste Comte pour la défense du catholicisme. Pourtant, Brunetière s'insérait dans un mouvement plus vaste de rapprochement de certains courants intellectuels catholiques avec le positivisme dans les années 1890-1900. Des deux aspects essentiels de cette apologétique, l'un épistémologique et l'autre sociologique, c'est le premier qui suscita pour l'essentiel les réserves des intellectuels catholiques. En effet, en pleine crise moderniste, il était difficile, comme le faisait Brunetière, de mettre en avant une théorie relativiste de la connaissance et de baser les conditions de possibilité de la science sur l'Inconnaissable de Spencer. Mais la logique de Brunetière n'était pas celle des théologiens. Sa stratégie d'occupation de l'espace public, les modalités de sa gestion des polémiques ne pouvaient s'éloigner d'un certain nombre de références communes avec ceux-là mêmes qu'il entendait combattre.

Malgré l'évidente réticence du parti anticlérical à adopter une nouvelle religion avec un dogme et des sacrements, la promotion philosophico-politique du lien social sous la Troisième République a conduit à revisiter en théorie, sinon en pratique, quelques thèmes majeurs du positivisme religieux. Le parcours ici proposé va de la politique (Ferry, Léon Bourgeois, Jaurès, la libre-pensée) à la philosophie morale et sociale (Jean-Marie Guyau, Alfred Fouillée, Gustave Belot, Émile Boutroux) et de celle-ci à la sociologie (Durkheim) et à l'analyse de la pensée (Alain). L'usage ambigu, sélectif, des textes et des idées de Comte, mélange d'hommage et d'aversion, reflète la liberté d'interprétation qui parvient à féconder une philosophie au-delà de son cadre d'origine. L'enquête privilégie cet axe de recherche et met au jour les transactions par lesquelles s'est monnayé un héritage que l'on aurait tort de croire aujourd'hui disparu.