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Si la notion de libre arbitre émerge en terre chrétienne, Augustin ne fait droit à cette exigence de sa foi qu'en retravaillant ses sources philosophiques de telle manière qu'elles puissent rendre compte de ce thème étranger à leur univers conceptuel. C'est paradoxalement la conception antique de la liberté du sage comme liberté de l'âme, ou de l'intellect, à l'égard du corps, qui est réinvestie dans la conception augustinienne du libre arbitre comme pouvoir du bien, mais aussi du mal : Augustin aurait ainsi retravaillé « l'éthique de la sagesse » dont il a hérité pour en faire une « éthique de la liberté ». La distinction entre le liberum arbitrium et la libertas se conçoit dans cette perspective non pas comme une hésitation problématique entre deux déterminations contradictoires de la liberté, mais comme témoignant de la constante présence de la conception antique de la liberté à l'arrière-plan des analyses d'Augustin.

L'expérience et l'empathie définissent deux grandes quêtes de la phénoménologie contemporaine, l'une chez Edmond Husserl et l'autre chez Max Scheler. Dans un tout autre ordre et selon une tout autre perspective, Bernard de Clairvaux fait néanmoins ici figure de pionnier : dans sa conceptualisation de l'experientia d'une part et sa réflexion autour de la compassio d'autre part. Loin de toujours dénoncer négativement la métaphysique, on s'attachera ici à montrer en quoi, positivement cette fois, la mystique ouvre vers un autre « type de discours » et déploie des « possibles » à réinterroger pour aujourd'hui. Appuyés sur une relecture des Sermons sur le Cantique et du Traité de l'amour de Dieu, la mise en œuvre du « champ de l'expérience », la nouveauté du « langage de l'affect », et « l'empathie amoureuse » de l'homme à Dieu, constituent ainsi les différents temps d'une possible redécouverte philosophique de la mystique cistercienne pour notre temps.

P. Ricœur établit une relation méthodologique entre l'épistémologie et la phénoménologie herméneutique, en considérant l'épistémologie comme une médiation entre la phénoménologie et l'herméneutique. Cette considération de l'épistémologie en tant que médiation est profondément liée à la notion spécifique de « texte » chez P. Ricœur. Cet article montre que même si la philosophie de Ricœur ne traite pas de l'épistémologie des sciences de la nature, celle-ci peut être approfondie par une phénoménologie herméneutique : la phénoménologie éclaire la naissance du réseau conceptuel d'une théorie; l'épistémologie éclaire sa structure intérieure; l'herméneutique éclaire son interprétation et la liaison avec la réalité physique.

Le concept paulinien de « foi du Christ » est loin d'être largement accepté. Les objections qu'on lui oppose sur la seule base d'une analyse des textes sont notoirement insuffisantes. La vraie raison du refus est l'option théologique que voici : « le rapport de Jésus à son Père est d'un autre ordre que le nôtre » (A. Vanhoye). On en arrive ainsi à occulter ce qui semble être l'une des composantes majeures de la Croix et l'on se prive d'une « clef de lecture » qui ouvre à l'intelligence de nombreux passages tels que : Rm 1,16; 3,27; Ga 3,1-2; 3,22-26; Rm 1,11-12; I Tm 1,4; Rm 3,25.