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Le Commentaire de la Théologie mystique de Denys d'Albert le Grand semble presque aussi mystérieux que son modèle, eu égard à l'intention présidant à une telle lecture. Cela, d'autant que Thomas d'Aquin, disciple d'Albert ès études dionysiennes, n'a pas écrit un tel commentaire. Quelle est l'intention d'Albert et surtout l'idée de la négation qu'il met en œuvre?

L'auteur se propose de rendre compte de la polysémie du terme syncrétisme et surtout du fossé entre la valeur technique qu'il est susceptible de revêtir, notamment en histoire des religions, et son usage courant, sémantiquement très vague, dans les milieux chrétiens, où il est connoté de manière systématiquement négative, à l'inverse de celui d'inculturation. Après avoir retracé l'histoire de la remise en circulation de ce mot rare par Érasme et de ses premiers usages polémiques dans le cadre des controverses confessionnelles, l'article examine en quels sens il fut repris au XXe siècle en histoire des religions, discipline qui s'est le plus efforcée d'en préciser les acceptions et où il reçut finalement un sens réservé surtout aux rapports entre religions au seuil de l'ère chrétienne. L'auteur tente enfin de préciser le type de péril que la notion, dans ses usages chrétiens, notamment dans les documents conciliaires, pontificaux, pastoraux, est censée dénoncer et signale les rares théologiens qui, dans la mouvance du dialogue œcuménique ou interreligieux, ont une approche réfléchie et positive des phénomènes que recouvre le mot syncrétisme.

Les chrétiens affirment que Jésus accomplit le dessein de Dieu. De ce fait, le monde est en cours de transformation vers son état définitif qu'est la création nouvelle. L'article revient sur les affirmations de l'Écriture et de la tradition chrétienne pour examiner dans quelle mesure la création nouvelle peut être accessible au croyant.

Le propos de cet article est de relativiser l'interprétation classique selon laquelle Anselme de Canterbury aurait utilisé les ressources de la dialectique dans le but de renforcer la puissance de vérité du langage, et forgé les règles d'un langage pur, ou technique (D. P. Henry). Deux raisons à cela : d'une part, l'ambiguïté de son adhésion à la dialectique, dans le sens où la confiance qu'il lui accorde a priori ne l'empêche pas de douter du caractère universel de sa validité et de sa compétence. D'autre part, le fait qu'il ait pris conscience et tiré parti de la capacité du langage usuel (usus loquendi) à exprimer la vérité, parallèlement au langage technique et strictement réglé. Anselme réduit ainsi la dialectique au statut d'une discipline du discours parmi d'autres. Pour appuyer cette thèse, cet article examine d'abord la place du terme même de dialectique dans l'œuvre d'Anselme; ensuite, la manière dont il se sert des catégories d'Aristote, et son élaboration du concept de significatio per se, comme critère non exclusif du recte dicere. Enfin, son usage conjoint de la significatio per aliud, ou signification approximative. L'article débouche sur une tentative de définition d'une dialectique proprement anselmienne.