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Cet article entend revenir sur le rôle exact que joue, dans le néopositivisme comme dans la phénoménologie heideggérienne, le rapport entre le langage et le silence dans le cadre des projets respectifs d'un « dépassement de la métaphysique ». À la conception purement logique du silence dans le néopositivisme répond chez le premier Heidegger, la brisure du langage apophantique par un silence enraciné dans certains phénomènes existentiaux comme l'angoisse et, chez le Heidegger du début des années 1930, le silence inaugural précédant la fondation événementielle du langage par les poètes qui accueillent la parole des dieux pour la transmettre au peuple. Si cette dernière conception du langage s'apparente à certains égards à la signification vétérotestamentaire du logos theoû, le Heidegger des Beiträge zur Philosophie (1936-1938) conçoit le rapport entre le silence et le langage selon le schéma à la fois non-philosophique et non-biblique de la « sigétique ». Nous entendons montrer jusqu'à quel point cette notion heideggérienne peut être lue comme une référence à la pensée gnostique et dans quelle mesure elle se distingue néanmoins du système de la gnose ancienne.

L'autorité la plus citée par Thomas d'Aquin dans son Commentaire des Sentences de Pierre Lombard est celle d'Aristote. Mais que tirer de cette observation quant à la connaissance que Thomas aurait eue de la doctrine et des écrits du Philosophe? En considérant le cas des citations de la Métaphysique dans le Commentaire du Ier livre, on engage une réflexion sur la façon dont Thomas lit, interprète et utilise Aristote au début de sa carrière. À partir d'une analyse des questions historiques et méthodologiques soulevées par ce sujet, une série d'exemples significatifs est prise en considération. On montre ainsi que le jeune Thomas maîtrise déjà fort bien la Métaphysique d'Aristote.

Il est assez commun d'identifier la destinée ultime à une totale indétermination de la vie, du vécu et du vivant. Or, la foi chrétienne en Jésus ressuscité conduit à reconnaître que la vie éternelle a une détermination mais une détermination divine. C'est une vie que Dieu donne, une vie où Dieu se donne, enfin une vie où Dieu donne chacun à lui-même, mais au-delà de lui-même. L'article entend le montrer à partir d'une lecture spontanée de quelques textes pauliniens puis d'un recours à des approches phénoménologiques récentes de la donation. Il dessine ainsi une esquisse de théologie spéculative qui relie la destinée ultime des hommes à la révélation trinitaire de Dieu, Liberté absolue, Amour absolu et Ipséité absolue. La donation de Dieu aux hommes apparaît contenue dans la donation de Dieu à Dieu, l'autodonation divine.

La présente note donne une traduction française et un commentaire d'un écrit pseudo-cyprianique intitulé De montibus Sina et Sion. Les parentés de ce texte avec plusieurs traités de Tertullien invitent à en situer la composition dans la première moitié du IIIe siècle. À côté de données passablement originales (spéculations sur le nom grec d'Adam notamment) qui peuvent provenir du monde alexandrin, le livret déploie une polémique antijuive plutôt grossière. Il convient cependant d'en retracer les linéaments, car ils composent cet antijudaïsme ordinaire qui a imprégné jusqu'à une époque récente l'ensemble de la tradition chrétienne.

Dans son Commentaire sur l'Épître aux Romains, saint Thomas propose une exégèse originale de l'expression « justice de Dieu ». Son interprétation, différente de celle des Pères tout autant que de celle des modernes, inverse l'ordre traditionnel qui consistait à mettre en avant le sens sotériologique de l'expression, sans jamais exclure que l'on puisse donner au génitif un sens subjectif, contrairement aux autres médiévaux, qui reprenaient l'interprétation d'Augustin. Ces deux caractéristiques correspondent à une orientation foncièrement contemplative de son travail théologique qui reste aujourd'hui requise et féconde.