Contenu du sommaire : Paul Ricœur : de la volonté à l'action

L'essai explore la place et la fonction d'Aristote dans la réflexion philosophique de Ricœur à partir de deux questions : pourquoi les Grecs et pourquoi, parmi les Grecs, Aristote ? En ce qui concerne le cours de Montréal, la réponse à cette question réside en premier lieu dans le pouvoir de récapitulation que Ricœur attribue à la pensée aristotélicienne, en soulignant sa dimension constitutivement dialectique. Cette accentuation de la dimension dialectique de la philosophie d'Aristote n'amène pas Ricœur à découper sa pensée en une série de problèmes autonomes : tout au contraire un aspect décisif du cours de 1967 sur la volonté est précisément l'insertion de l'éthique d'Aristote dans le cadre plus général de sa métaphysique, qu'on retrouve aussi dans les ouvrages postérieurs. En développant ces considérations, l'essai relève l'originalité de la position de Ricœur par rapport à la « réhabilitation de la philosophie pratique » aristotélicienne, qui a eu lieu en Allemagne suite à la publication de Vérité et méthode de Gadamer.

En s'appuyant sur le cours de Ricœur sur Le Concept philosophique de volonté – professé en 1967 – l'article examine la position que le philosophe français assume sur la question très controversée concernant l'histoire conceptuelle de la volonté dans la pensée occidentale et notamment dans la philosophie ancienne. En partant d'une clarification terminologique – centrée sur la distinction entre trois concepts de volonté (appétitif, décisionnel et dynamique) – l'article met en cause la thèse défendue ici par Ricœur, selon laquelle le concept de volonté serait absent dans la philosophie ancienne et en particulier dans la pensée d'Aristote. Toutefois, d'accord avec Ricœur, on reconnaît chez Augustin une approche foncièrement novatrice du concept de volonté, dont on précise le sens et la portée dans la partie conclusive.

L'article analyse la partie consacrée à Descartes – et en particulier à la IVe méditation – dans le cours sur Le Concept philosophique de volonté, professé par Ricœur en 1967. En examinant en quel sens la philosophie cartésienne de la volonté représente ici pour Ricœur un « tournant » au sein de la tradition, on vise à mettre en relief les glissements interprétatifs, qui témoignent de l'influence de nouvelles médiations – comme celle de Heidegger et de Gueroult – mais aussi et surtout d'un recul critique beaucoup plus net que dans la « Philosophie de la volonté » de Ricœur vis-à-vis de Descartes : recul qui est lié à un tournant de sa pensée.Dans ce but l'article se développe en suivant les trois moments de la lecture de Ricœur : a) noyau phénoménologique ; b) volonté et ordre des raisons ; c) volonté et cogito.

Cet essai reconstruit les principales étapes de la confrontation de Ricœur avec la dialectique de Hegel, depuis ses premières notes manuscrites sur « Hegel et la négativité » jusqu'à l'essai de 1975, « Le lieu de la dialectique ». L'objectif que l'on vise est triple. Il s'agit tout d'abord de reconstruire dans sa genèse l'effort ricœurien de « régionalisation » de la dialectique hégélienne, dont les raisons ne peuvent pas être réduites à un refus générique des effets de totalisation systématique de l'identification hégélienne entre négation et médiation. Le deuxième objectif est la mise en relève des raisons exogènes et endogènes qui sous-tendent l'élargissement et le déplacement que le lieu de la dialectique hégélienne subit, suite à la greffe ricœurienne de l'herméneutique sur la phénoménologie. Enfin, on vise à déterminer la place variable que la dialectique hégélienne occupe par rapport aux autres « dialectiques » qui nourrissent le style dialectique de la philosophie de Ricœur, de la « dialectique » du paradoxe de Kierkegaard et de la dialectique des cinq genres du Sophiste – telles qu'il les interprète – à la dialectique nabertienne entre acte et signes.

L'objet de la présente contribution vise moins à analyser tel aspect de la Philosophie de la volonté élaboré par Ricœur que de repérer, dans son œuvre ultérieure, les structures de transition (et le sens de leur articulation) entre une phénoménologie d'abord centrée sur l'eidos d'une volonté bien solitaire à une philosophie du co-agir qui débouche sur le souci de l'autre et des institutions. On peut ainsi, dans une perspective très panoramique, pointer trois structures de transition complémentaires venant initialement de traditions philosophiques hétérogènes, d'une part, la socio-phénoménologie couplée avec la philosophie hégélienne de la Sittlichkeit, d'autre part, la tradition chrétienne du socius et du prochain couplée avec une philosophie politique néo-aristotélicienne, enfin une sémantique de l'action issue des courants analytiques.