Contenu du sommaire : Les langues autochtones dans la cité

Si l'on peut constater que l'autochtone est « le membre d'une population installée sur un territoire donné avant tous les autres, qui a établi des relations particulières, anciennes et toujours actuelles avec ce territoire et son environnement, et qui a des coutumes et une culture qui lui sont propres », il est surtout considéré comme membre d'une population dominée à qui il faudrait rendre justice pour le mal qu'elle a subi. En tant que « dominé », l'autochtone s'apparente au membre d'une minorité, elle aussi dominée, et la différence entre les deux concepts n'est pas toujours évidente, entre l'autochtone minoritaire et le minoritaire non autochtone dont les cultures et les biens sont mis à mal par un pouvoir dominant qui est plus récent dans la trame historique. On verra que les termes utilisés pour traduire en droit ces concepts ont leur importance car ils sont parfois impossibles à transposer d'une langue à une autre. En ce qui concerne la France, ancien État conquérant, il s'agit de ne pas reconnaître de torts à l'égard des populations assujetties ni de droits à leur profit. Au contraire, et fort « généreusement », il s'agit de faire entrer ces populations dans la civilisation moderne, en les intégrant dans la culture majoritaire de l'État et en les obligeant à en parler la langue, seule autorisée sur le territoire. Il est en effet interdit de porter atteinte à l'unicité du peuple français et tout texte international reconnaissant des droits collectifs ou individuels à des autochtones et des minorités est considéré comme contraire à la Constitution de la République française, cependant « patrie des droits de l'homme ». À travers le parcours rapide de quelques textes internationaux, la singularité française se révèle mais n'est pas si éloignée que cela des positions restrictives de beaucoup de droits nationaux, du fait des enjeux politiques importants soulevés par ces deux concepts volontairement mal définis en droit et qui peuvent faire craindre une remise en cause des souverainetés nationales et de l'unité des États.

Si l'approche historique permet de comprendre que, derrière le substantif autochtone qui désigne communément « celui qui habite en son lieu d'origine », des réalités bien différentes ont existé au cours des temps, de nos jours, la notion n'est que partiellement utilisable dans la mesure où la situation des autochtones d'Amérique et d'Océanie est très différente de celle des autochtones en Afrique et en Asie. L'ethnologie et la sociologie, ou encore la science politique nous éclairent à ce sujet. L'apparition et l'évolution du terme autochtone en droit peuvent aussi être un indicateur du regard qu'a le pouvoir dominant sur des populations considérées comme marginales et de la place qui leur est accordée dans une société. Il peut en découler un droit potentiel à des institutions propres, à une éducation suivant les traditions du groupe qui accorde à l'autochtone le droit à la différence. Être reconnu comme autochtone donne alors accès à des traitements particuliers et même à de nouvelles sources de financements. Si à un niveau local, ce processus favorise des formes d'appropriations nouvelles de la mémoire collective et de la tradition, à un niveau plus global il stimule l'émergence de catégories et segmentations sociales associées à des droits spécifiques, souvent exclusifs, voire peu compatibles avec l'idée d'État. Pourtant, loin de se réduire à cette seule intention, une telle diversité culturelle peut aussi être un apport considérable à l'organisation de la Cité. Les cosmovisions et l'organisation sociale qu'elles suggèrent sont un support qui conduit à envisager un lien social qui pourrait être (ré)activé en repensant le lien Nature/Culture.

Le présent article explore les motivations, méthodes et la concertation d'un peuple autochtone, celui des Anishinaabeg (également connus sous les dénominations d'Ojibway, Saulteaux, ou Chippewa), dans leur effort de préserver et revitaliser leur langue ancestrale dans des zones urbaine du Canada. Pourquoi ces citadins ont-ils choisi cette démarche de conservation et de revitalisation de l'Anishinaabemowin (la langue Anishinaabeg) dans un contexte qui exerce une énorme pression d'assimilation sur les non anglophones ? À quelles méthodes les Anishinaabeg des villes ont-ils recours pour continuer à parler leur langue ? À travers son expérience et ses entretiens avec d'autres activistes de la langue Anishinaabeg, l'auteur se livre à une enquête sur les motivations des Anishinaabeg en milieu urbain et sur les efforts pédagogiques pour redonner un souffle à l'Anishinaabemowin par le biais de réseaux des activistes de la langue Anishinaabeg, enseignants et étudiants. Enfin, cet article se prend à imaginer le futur de la langue Anishinaabeg préservée et revitalisée à partir de l'expérience des Kanaka Maoli (autochtones Hawaiiens), du recensement international fondé par la Déclaration de l'ONU sur les Peuples Autochtones et sur les « Appels à l'Action » en faveur de la revitalisation des langues autochtones en milieu urbain.

Dans la Cordillère des Andes, un grand nombre de personnes parlent des langues autochtones telles que le quechua (95% de la population rurale des hautes terres du Sud du Pérou). Dans ce contexte, lorsque le gouvernement et les responsables d'ONG parlent quechua, on considère que leur communication en sera facilitée avec les locuteurs dont le quechua est la première langue. Je me suis fondée sur les interactions entre les fonctionnaires du gouvernement et les villageoises d'une communauté du sud du Pérou pour affirmer que même lorsque ces fonctionnaires ou employés d'ONG parlent le quechua en langue seconde, la manière dont ils s'expriment dans cette langue renforce le sentiment de hiérarchie entre eux et les femmes dont le quechua est la première langue. En d'autres termes, les locuteurs bilingues, – femmes et hommes – perpétuent des formes de domination qui enferment les personnes dont la langue première est le quechua non seulement lorsqu'ils parlent espagnol mais également lorsqu'ils s'expriment en quechua. Ces formes de domination reproduisent le stéréotype des locuteurs de quechua en tant que personnes au comportement déviant dépourvues d'éthique sociale ainsi que des pré-requis pour mener une vie « moderne » ou « civilisée ». Ces formes de domination peuvent être perçues dans certains cas ou ne pas passer le seuil de l'entendement des participants, qu'ils soient monolingues ou bilingues. En bref, pour les employés du gouvernement ou des ONG, le fait de parler quechua en langue seconde ne réduit en rien la reproduction de stéréotypes de hiérarchie dans le contexte rural, car il est un produit de l'interaction en dépit des meilleures intentions (conscientes) de toutes les personnes concernées et des droits constitutionnels relatifs aux langues autochtones. Je tire des exemples d'interactions sociales dans les transports publics (un service dit combi), d'une étude en clinique et dans le cadre de foyers parlant quechua.

La majorité des langues autochtones dans le monde se trouve en situation de danger manifeste. En Amérique latine, la présence tant publique que privée de celles-ci dans la vie de tous les jours de ses locuteurs commence à se raréfier. Il ne fait aucun doute qu'il existe de nombreuses manifestations visuelles et artistiques qui prouvent un certain niveau de résistance et de revitalisation sociolinguistique de groupes sociaux variés – que ce soit dans le contexte de migrations urbaines ou dans leurs lieux d'origine, dont les modifications en matière de pratiques socioculturelles tendent à être semi-urbaines – à partir de l'usage public de ces langues. De plus, dans certains pays, on constate une utilisation plus constante de l'usage officiel des langues autochtones dans les espaces publics en application des politiques et de la planification linguistique. Le présent article se veut une réflexion sur l'émergence et la production d'un paysage linguistique dans quelques langues autochtones latino-américaines dont l'usage dans les espaces publics motive sa visibilité et/ou sa revitalisation. Notre objectif principal est de démontrer comment l'utilisation écrite des langues autochtones dans l'espace publique ou dans des espaces institutionnels constitue en partie une nouvelle stratégie d'alphabétisation, d'appropriation socio-territoriale et de normalisation fonctionnelle dans les contextes péruvien et mexicain où leur usage a été stigmatisé et minorisé en faveur de langues à plus haut prestige social.

La langue est un moyen de communication, mais aussi l'un des éléments essentiels de l'identité individuelle, collective et nationale des locuteurs qui la parlent. Si plusieurs langues sont présentes sur un même territoire, leurs locuteurs vont les utiliser de manière dynamique en fonction des interlocuteurs à qui ils s'adressent. Puis, lorsqu'il y a des luttes de pouvoir, ces dernières passent souvent par l'affirmation ou au contraire la marginalisation de langues par les forces en place. La meilleure manière de promouvoir une langue ou au contraire de l'éliminer se fait au niveau officiel, par exemple si une langue est obligatoire pour l'enseignement, des échanges administratifs ou encore la recherche d'un emploi. Lorsque des changements importants modifient le statut d'une langue ou sa présence sur un territoire particulier, la place qu'elle occupe dans la société elle aussi évolue. Ces changements sont le plus perceptibles et rapides au moment de changements sociopolitiques importants, suite à la déclaration d'indépendance d'un pays ou encore au moment d'importants flux migratoires. À cela s'ajoute le fait qu'avec la mondialisation et l'introduction des technologies de l'information et de la communication (TIC), des changements importants et rapides sont en cours par rapport au choix et à l'utilisation des langues. L'Afrique est un cas particulièrement intéressant quant à ces dynamiques sociolinguistiques et linguistiques, car elle est le berceau d'un tiers des langues parlées sur notre planète, mais très peu d'entre elles sont reconnues comme langues officielles par les pouvoirs en place. Comment expliquer cela ? Quelles sont les langues reconnues officiellement et pourquoi ? Qu'en est-il de ce qu'on appelle aujourd'hui l'Afrique francophone, anglophone, lusophone et arabophone ? Pour répondre à ces questions, nous allons brièvement passer en revue la situation linguistique de l'Afrique, avec quelques exemples, puis nous intéresser plus particulièrement à la situation des zones périurbaines et urbaines du Sénégal et de Tanzanie. Quelles sont les langues parlées dans ces zones et par qui ? Est-il possible d'observer des changements récents quant à l'utilisation des langues africaines ? Telles sont les questions auxquelles nous tâcherons de répondre.

Toutes les villes du monde sont multilingues, étant donné que le plurilinguisme individuel et sociétal est plutôt la norme que l'exception. Par contre, les villes qui jouissent d'un statut multilingue officiel sont plutôt rares. Dans cette contribution, nous allons nous concentrer sur deux villes bilingues suisses, Biel/Bienne and Fribourg/ Freiburg. Nous nous concentrons en particulier sur le contexte institutionnel, c'est-à-dire le bilinguisme et la politique locale, l'administration publique et l'enseignement, en soulevant les questions suivantes : Comment le bilinguisme s'est-il développé ? Quel est son statut dans la législation et comment est-il mis en œuvre ? Quel est le recoupement entre le discours officiel et le discours privé sur le bilinguisme ? Dans quelle mesure le paysage linguistique reflète-t-il la répartition démographique, le discours et la législation ? Nos données proviennent de l'analyse de documents officiels et privés, de l'affichage municipal et commercial, ainsi que de l'analyse ethnographique. La recherche comparative montre que si l'on peut dégager quelques conclusions générales, chaque municipalité bilingue représente une niche linguistique unique qui est façonnée par l'histoire, la culture et les individus.

Le yiddish était parlé dans la Pologne d'avant-guerre par près de 3 millions de locuteurs et, non contente d'être la langue quotidienne vernaculaire de la majorité des juifs polonais, était une langue florissante tant sur le plan littéraire et théâtral que dans le cinéma et la politique. Aujourd'hui, quelques locuteurs natifs du dialecte polonais du yiddish subsistent en Pologne mais on les trouve plus sûrement dans les centres de la culture juive dans le monde tels que Londres ou New York. Le statut du yiddish en tant que langue menacée dans le monde est attesté  et de minutieuses tentatives d'en établir les caractéristiques preuves à l'appui ont déjà été entreprises (en particulier par Jacobs 2005). Cependant, la variété polonaise du yiddish, en dépit de sa supériorité numérique d'avant-guerre, fait face à un danger encore accru par la tentative de revitalisation de cette langue qui s'appuie sur la notion de « standardisation linguistique ». Aussi illogique que cela puisse paraître, c'est la forme nordique de cette langue (le yiddish lituanien et letton) qui a servi de base au yiddish standardisé par l'Institut YIVO pour la recherche juive de New York (et ce, malgré un nombre inférieur de locuteurs) et qui est à présent utilisée comme langue standard dans les manuels et les cours d'été dans le monde. Il en résulte que les descendants des survivants de l'holocauste qui souhaitent rester exposés à leur patrimoine polonais par le biais du yiddish doivent le faire à travers des caractéristiques phonologiques et lexicales non polonaises, ce qui vient contrecarrer leurs tentatives de se rapprocher de cette langue.