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Cet article aborde le péché capital d'acedia ou acédie, pour déterminer s'il se caractérise plus essentiellement comme aversion ou comme indifférence. À partir de sa figure originaire, livrée par le théologien-ermite Évagre le Pontique, sera dépassée sa formulation comme odium professionis, haine de l'état monastique, au profit d'une hypothèse mettant en jeu à la fois indifférence et aversion, celle de l'insupportable indifférence. Cette hypothèse sera ultimement dépassée par la mise au jour d'un état plus profond d'indifférence à soi, menant à la thèse ultime, kierkegaardienne, d'une défaillance éthique profonde dans l'acédie.

Ce travail propose une analyse détaillée d'un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l'article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d'Aquin à propos de la connaissance que l'âme humaine a d'elle-même. Le texte d'Olivi cherche à prouver que l'homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D'une part, il s'agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie thomasienne de la connaissance que l'âme humaine a d'elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d'autre part, de comparer l'argument et la thèse olivienne à l'interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations.

La crise de l'art sacré n'est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l'intention propre à l'art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s'agit de montrer que l'art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l'art n'est pas image. En cela l'art sacré est un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l'homme, mais à être médiateur entre Dieu et l'homme et entre les hommes. L'incarnation est alors la vérité de l'art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu'il est un acte fondamental de la liturgie. L'art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d'être, qui est une tâche commune.