Contenu du sommaire : Les vaudois.

Le bilan des travaux effectués depuis dix ans sur les sources vaudoises et sur l'évolution des méthodes de recherches est relativement maigre. Les quelques rares publications de sources montrent qu'il est possible de découvrir de nouvelles sources et qu'un certain nombre restent inédites. Il est à remarquer que, bien souvent, ce ne sont pas des chercheurs spécialistes des vaudois qui les ont découvertes. Quant aux méthodes, il est clair désormais que chaque source doit être soigneusement située dans l'espace et le temps pour avoir quelque chance d'être correctement comprise, sans compter le fait qu'un même texte peut révéler plusieurs strates de rédaction.

Aperçus sur l'histoire et l'historiographie des origines du valdéisme Le bilan des études sur les origines du valdéisme durant la décennie écoulée s'avère assez pauvre. Les changements intervenus ont orienté l'historiographie vers des thèmes innovateurs seulement en apparence : ainsi la « literacy of Waldensianism » ou la « Her-story », même si, dans ces domaines, A. Patschovsky et P. Biller ont apporté d'importantes contributions. On remarque quelques nouvelles perspectives, soit sur le thème de la prédication des laïcs (P. Buc sur Pierre le Chantre), soit sur Valdès de Lyon (hypothèses de M. Rubellin).

Si on admet que les particularités du contexte local lyonnais peuvent faire penser que Valdès ait pu jouer le rôle d'un auxiliaire de l'archevêque de Lyon, Guichard, dans son œuvre de réforme de son Église, il n'est pas inutile de s'intéresser de plus près à la carrière de ce dernier, comme abbé de Pontigny d'abord, comme archevêque de Lyon ensuite. On pourra alors y déceler, de façon plus ou moins nette, quatre points de convergence possibles avec les positions de Valdès : une volonté de réforme, le respect de l'autorité de l'Église, la pauvreté et la prédication.

Des vaudois à Milan aux XIIе et XIIIе siècles Saisir la présence vaudoise à Milan aux XIIe-XIIIe siècles est tâche délicate car les sources sont maigres et celles qui ont été produites ultérieurement réclament une grande prudence. Notre étude se fonde en particulier sur une lettre envoyée par Innocent III à l'archevêque de Milan en 1209, dans laquelle il est fait mention d'un groupe de vaudois hostile à l'Église de Rome. La médiation de Durand d'Osca, déjà impliqué dans la conversion d'autres hétérodoxes italiens, paraît décisive : il présenta au pontife la communauté vaudoise de Milan avec des caractéristiques assez semblables à celles des Pauvres catholiques, peut-être pour pouvoir disposer aussi dans le centre lombard d'une présence organisée de sa propre « religion ». Alors se pose la question : la bulle pontificale est-elle une source sûre ou bien un moyen de transmission d'une image élaborée ?

Les vaudois (1300-1500) L'impression première de pauvreté des travaux pour la décennie 1988-1998 est trompeuse : de nouveaux chercheurs n'ont pas encore publié le résultat de leur recherche. Voici ceux qui émergent : l'ouvrage général de G. Audisio ; les études préliminaires et l'édition des procès de Fribourg par K. Utz Tremp ; le chef-d'œuvre de P. Paravy sur la religion vécue en Dauphiné ; les écrits de G. G. Merlo, qui attirent l'attention sur l'historiographie et soulèvent d'importantes questions. Tous ces travaux posent la question de l'unité et de la continuité du valdéisme médiéval, surtout la discussion de G. G. Merlo sur les valdéismes des communautés locales. Ils attirent l'attention sur les valdéismes variables des individus, ce qui suggère des arguments pour les connections internes, la continuité et l'unité (mais non l'uniformité) du valdéisme médiéval.

La Bohême devint une terre promise pour les vaudois et les autres non-conformistes, persécutés dans plusieurs pays européens, bien avant le début de la révolution hussite. Elle offrit notamment un abri aux enseignants et aux étudiants de l'École dite « de Dresde ». De Bohême ils partirent comme missionnaires pour l'Allemagne et d'autres lieux, où leur destin s'acheva souvent dans les flammes. Les manifestations qualifiées de « vaudoises » en Bohême ne relevaient pas directement de cette communauté religieuse. Le terme de valdéisme était fréquemment évoqué lors des manifestations publiques, souvent avec des connotations négative. Après 1450, être taxé d'hérésie vaudoise résonnait dangereusement même en milieu hussite.

Les vaudois de Fribourg, connus par deux procès (de 1399 et 1430), sont les derniers adeptes de cette hérésie ayant été visités par des apôtres germanophones, venant d'Allemagne et de Bohême. Ces deux procès ont contribué considérablement à la création d'une Inquisition permanente en Suisse romande. La plupart des vaudois de Fribourg ne subissaient pas l'influence hussite, même si le second procès a probablement été déclenché par la peur des hussites, sensible jusqu'en Suisse romande. En même temps, c'étaient les derniers vaudois urbains, ce qui semble avoir influencé leur sensibilité religieuse. Parmi eux, il y avait des marchands riches qui préféraient donner des aumônes aux pauvres plutôt que de fonder des messes pour les âmes du purgatoire.

Les vaudois dans les terres russes (XIVe-XVIe s.) Les sources du XVIe siècle portant sur le valdéisme médiéval parlaient déjà de sa diffusion jusqu'en « Sarmatie ». La comparaison des témoignages indique qu'un tel toponyme indiquait plutôt la Russie que la Moscovie. De nombreux faits confirment la tradition : un « magister » vaudois de la Russo-Galatie à la fin du XIVe siècle, le caractère syncrétiste du hussitisme baltique et ruthène au XVe siècle, et surtout la nature du mouvement hétérodoxe de Novgorod et de Moscou aux XVe et XVIe siècles. Dans ce dernier cas, le plus frappant, il ne s'agit pas d'une frange de la diaspora vaudoise implantée en terre russe mais de l'influence de la tradition valdo-hussite sur les phénomènes hétérodoxes du monde slavo-orthodoxe.

Deux points semblent désormais acquis : d'une part le décalage d'une génération entre l'adoption de la Réforme par les vaudois et sa mise en œuvre concrète et, d'autre part, le fait que cette adhésion a entraîné l'abandon des traditions religieuses médiévales des Pauvres de Lyon. Les études parues depuis 1988 ont attiré l'attention surtout sur les vaudois du Dauphiné et sur ceux de Fribourg (CH). Deux questions de fond restent d'actualité : pourquoi les vaudois passèrent-ils à la Réforme ? Que resta-t-il de leur passé religieux vaudois, une fois qu'ils furent devenus protestants ?

Les femmes vaudoises dans l'écriture du passé et la construction du futur II s'agit d'approfondir l'image et le rôle des femmes, tels qu'ils ont été fixés dans une source aussi fameuse que peu étudiée, où pour la première fois les témoignages oraux de la tradition vaudoise passèrent à l'écrit. En 1587, dans l'"Historia brève et vera degl' affari dei Valdesi delle Valli", G. Miolo fait converger les événements d'un passé qui doit être cohérent avec le choix, présent et futur, de l'adhésion des vaudois à la Réforme. Il en résulte des récits imaginaires et réels qui montrent une épopée de lutte dans laquelle les femmes, tantôt protagonistes tantôt au second plan, ne sont pas oubliées.

Dans "Les Tragiques" (1577-1616), le poète protestant Agrippa d'Aubigné fait allusion à huit reprises aux vaudois. Mais une place spéciale est attribuée à un « vieil pasteur d'Angrongne » dans l'Avis aux lecteurs. Ce pasteur est le seul, parmi « les serviteurs de Dieu » qui l'ont poussé à publier son œuvre, à être cité sans être nommé. Par sa portée et sa signification eschatologique, ce récit poétique accorde une place modèle aux vaudois, quasi idéale et pourtant modeste.