Contenu du sommaire : Partir en communauté

Des milliers de personnes tentent l'aventure communautaire et le mouvement s'amplifie au cours du xixe siècle. Ces utopies concrètes, intentionnelles et/ou expérimentales, appelées colonies, milieux libres ou phalanstères, essaiment dans le monde entier, mais l'Amérique latine est un domaine particulièrement touché, autant pour des raisons réelles que mythifiées. La nécessité, mais aussi l'enthousiasme et la force de l'idéal, sont les grandes raisons qui amènent les gens à traverser l'Atlantique ou à circuler à travers tout le continent américain. La réalité est souvent âpre et les rapports humains conflictuels. L'harmonie rêvée laisse la place à la désillusion et aux antagonismes. La plupart des communautés ont une durée de vie courte et l'échec global semble patent. Les causes sont multiples et montrent que le milieu utopique n'arrive pas vraiment à s'émanciper de l'autoritarisme et du capitalisme qu'ils essaient pourtant de contrer. Mais le phénomène renaît constamment, sous des formes variées, surtout depuis le début du xxie siècle, alors que certaines communautés anciennes sortent du lot commun et réussissent à perdurer ou à changer de forme.

Dans un contexte de forte mobilisation ouvrière (plus de 1000 grèves par an en moyenne entre 1905 et 1912), des militants anarchistes, sceptiques quant aux possibilités de grève générale et d'insurrection, testent la validité de l'hypothèse communiste (travailler et produire en dehors de tout rapport d'exploitation et de domination) dans le cadre de communautés de vie et de travail appelées alors « milieux libres ». Les dispositifs qu'ils inventent sont très différents de ceux qu'ont imaginés les socialistes utopistes, beaucoup plus souples dans la forme, plus respectueux de l'individualité et plus modestes quant aux fins poursuivies. Il s'agit moins, en effet, de former les cellules de l'humanité future que de se donner les moyens, en échappant au salariat, de vivre ici et maintenant en anarchiste.

Le catholicisme français sort de la Seconde Guerre mondiale profondément déstabilisé. Face aux enjeux du moment, les solutions apostoliques d'avant-guerre sont largement déconsidérées. La notion traditionnelle de mission permet de formuler cette critique en langage chrétien et de fédérer des énergies au service d'une entreprise de rechristianisation des masses. Au-delà de la figure exemplaire du prêtre-ouvrier, c'est une génération qui se reconnaît dans une même utopie missionnaire répétant le mot d'ordre de Frédéric Ozanam en 1848, un siècle plus tôt : « Passons aux barbares ! » La force de cet imaginaire religieux se mesure à la volonté de vivre ce départ en mission « sans esprit de retour », dans un va-tout qui, à défaut de remettre l'Église au centre de la société, va altérer pour des décennies les frontières entre le religieux et le politique.

De 1965 à 1976, l'abbaye cistercienne de Boquen, située dans les Côtes d'Armor, abrite un projet communautaire original, la « Communion de Boquen ». Cette expérience, que l'on doit au très charismatique prieur du lieu, Bernard Besret, allie monachisme, œcuménisme et esprit des années soixante. Le 20 août 1969, elle prend un tour nouveau lorsque Bernard Besret prononce une conférence retentissante qui entraîne sa destitution. Dès lors, la sanction draine vers l'abbaye toute l'aile contestataire chrétienne qui va de la gauche à l'extrême gauche. À l'automne 1970, Boquen a pris le leadership des « chrétiens en recherche ». Les deux années qui suivent confirment son succès. Mais, en 1973, le déclin s'amorce. Il est aggravé par le départ de Bernard Besret en octobre 1974. À l'automne 1976, cette expérience utopique dans les murs de Boquen s'achève avec l'expulsion de la Communion et de la communauté des résidents qui s'y était établie. Comment cette petite abbaye cistercienne est-elle devenue ce laboratoire utopique de la vie communautaire, puis ce haut lieu de la contestation religieuse ?

Oui, une autre façon de vivre est possible, délivrée des relations de pouvoir et d'autorité, du profit et de l'argent, sans leader ni gourou. Voilà ce que nous disent les Diggers, collectif libertaire né au cœur des années 1960 sur la scène hippy de San Francisco. Leurs actions radicales entendaient démontrer que cette vie free – libre et gratuite – est à notre portée pour peu qu'on se transforme intérieurement. Le free movement : une utopie à méditer, quand nos sociétés en proie aux tentations autoritaires s'adonnent à la marchandisation de tout et de tous.

Les utopies apparaissent souvent en réaction à une période conflictuelle et contradictoire de l'histoire. Elles apportent des réponses aux moments d'incertitude, de déception ou de peur et véhiculent à la fois inquiétude et défiance ainsi que l'espoir d'un avenir meilleur. Les utopies s'articulent autour de deux pôles. Elles peuvent consister en une recherche rétrospective qui invente un passé idéalisé ou idyllique provoquant ainsi une fuite de la réalité. Mais il existe aussi une vision utopique de transformation sociale et une recherche de nouvelles perspectives d'existence.

À partir des années 1960, suivant les mouvements contre-culturels partis des États-Unis avant de gagner l'Europe, des vagues successives de populations fuient les villes pour retourner à la terre dans les espaces désertifiés du territoire français disqualifiés par la société capitaliste, industrielle et urbaine, afin d'y vivre totalement ou partiellement d'une activité agricole. Ces « néoruraux », venus contrecarrer un exode rural plus que séculaire, sont les initiateurs d'un mouvement migratoire continu de la ville vers la campagne, qui connaît aujourd'hui, sous un double visage (« pirate » et « citoyen »), une ampleur numérique et géographique renouvelée. En stimulant l'arrivée d'autres catégories de populations néorurales au sens large, ils entraînent un « retournement » du territoire qui rend attractifs des espaces isolés et éloignés jadis répulsifs, réduisant ainsi la « diagonale du vide ». Depuis les années 1990, au terme d'un long et difficile processus d'intégration au sein de la population locale, ils ont accompli, avec les éléments les plus actifs de celle-ci, une véritable « révolution silencieuse » multidimensionnelle en matière de développement local, donnant naissance à de nouvelles campagnes, innovantes, socialement et culturellement recomposées.

L'histoire sociale a longtemps privilégié le conflit à la réforme et à la gestion du social. Ces dernières semblaient un objet d'étude négligeable il y a encore quatre décennies. L'histoire était essentiellement pensée en termes d'affrontements et de luttes mais, inversement, négociations et compromis n'y avaient pas de place. La majorité des historiens qui se consacraient au politique étaient attirés bien davantage par le coup d'éclat que par la réforme, et ceux qui travaillaient sur le social le faisaient le plus souvent dans le même état d'esprit. Telle est la raison pour laquelle l'histoire de la coopération et de la mutualité a été négligée. Pourtant, ces deux mouvements sont les plus anciens de notre pays. Les premières sociétés de secours mutuel apparaissent à la veille de la Révolution française et la coopération fait ses premiers pas sous la monarchie de Juillet : ces deux mouvements sont donc bien antérieurs aux syndicats. Leurs forces sont également beaucoup plus importantes, puisqu'en 1914 coopérateurs et mutualistes sont dix fois plus nombreux que les syndicalistes. Cet article explique les raisons d'un tel oubli, fait le point sur l'histoire de la coopération et de la mutualité et propose un certain nombre de pistes de recherches.