Contenu du sommaire : Le Vatican

Fruit de l'obstination de la papauté, après la fin des États pontificaux (1870), à asseoir son indépendance spirituelle sur une souveraineté temporelle, même symbolique, l'État de la Cité du Vatican, créé en 1929, est un objet juridique non identifié, dont la première fonction est d'abriter le gouvernement de l'Église catholique, le Saint-Siège. Si, depuis plus de quatre-vingts ans, cette mission de garantie d'indépendance a bien été remplie, l'existence de ce pseudo-État a aussi causé à l'Église des difficultés inédites auxquelles le pape actuel, François, se trouve à son tour confronté.

L'élection du pape, manifestée au peuple de Rome et au monde entier par la formule Habemus papam, suscite traditionnellement un intérêt qui le dispute au mystère. Le processus de désignation de l'évêque de Rome, dont les modalités essentielles sont fixées à la période médiévale puis enrichies aux époques moderne et contemporaine, a tôt représenté un enjeu politique de premier ordre, cristallisé par la notion de libertas Ecclesiae. Cette liberté, in fine, s'exprime en de rares cas par la latitude dont dispose le pontife pour renoncer à sa charge.

Les fonctions du pape ont varié avec le temps. Le rôle politique a eu longtemps la prévalence sur le rôle religieux, du fait tant de la gestion et de la défense des États pontificaux que des querelles avec les rois et empereurs. Il a fallu la disparition des États pontificaux et des liens avec les États pour que le pape, libéré des influences politiques, se recentre sur sa fonction religieuse. Cette fonction a été renforcée dans un premier temps en établissant sa suprématie sur le corps épiscopal et dans un second en se dotant d'un pouvoir médiatique. Ce pouvoir reste limité par la résistance de la Curie et la nécessité de s'appuyer sur le consensus épiscopal.

L'Église catholique a toujours eu du mal, du moins depuis le concile de Trente, avec la réforme. Pourtant, celle-ci est apparue nécessaire à la fin du pontificat de Benoît XVI, et le pape François a été élu par les cardinaux pour réformer la gouvernance du catholicisme. Mais la réforme de François va assez largement au-delà de celle des structures de la Curie : elle passe à la fois par une conversion des esprits et une profonde remise en cause de la manière d'exercer la charge pontificale du successeur de Pierre, en œuvrant pour plus de collégialité, une plus grande synodalité, afin de permettre de répondre aux défis que doit relever une Église mondialisée de 1,2 milliard de croyants.

La diplomatie du Saint-Siège reste un objet mal identifié. Au service d'une entité internationale souveraine mais religieuse, elle est d'abord une diplomatie ecclésiale qui ne s'engage dans les affaires temporelles internationales qu'au nom du « bien commun », en défendant des principes tels que le refus de la guerre ou la défense des droits humains. Tout en suivant cette ligne directrice, la diplomatie de François tente, avec un élan renouvelé, d'endiguer les dérives de la mondialisation, de faire progresser le dialogue avec l'orthodoxie ou l'islam et de contribuer à la paix.

Bâti de manière empirique après la chute des États pontificaux, le système financier du Vatican n'a jamais été organisé de manière rationnelle. Une série de scandales depuis les années 1970, soulignant les liens ambigus de certains prélats avec des organisations de type mafieux, a poussé les papes Benoît XVI puis François à engager de profondes réformes qui commencent seulement à porter leurs fruits. Pour l'Église catholique, il y va de la crédibilité de son message en matière économique et sociale.

État resté monarchique, le Vatican connaît partout le secret, et notamment dans le mode de désignation du souverain pontife lors des conclaves. Les salariés du Vatican sont tenus au « secret commun », comparable à un secret professionnel, mais dans certaines matières existe également un « secret pontifical », sorte de secret défense… Si tous ces secrets sont encore en vigueur, les affaires Vatileaks 1 et 2 ont sacrément mis à mal le système de silence et affiché aux yeux du monde entier la porosité du Saint-Siège, avec un peu de retard par rapport aux États démocratiques.

Le choix, en 1929, de la forme restreinte et originale de l'État de la Cité du Vatican, pour assurer le statut international du Saint-Siège, a permis d'accroître diverses protections juridiques de celui-ci, en premier lieu vis-à-vis de l'Italie, en réglant aussi juridiquement la « Question romaine ». Mais il a, dans le même temps, placé le Siège apostolique devant des obligations et dans une situation où sa singularité, encore garantie par les règles originales de l'État, peut se trouver de plus en plus contrainte.

Dans la tradition chrétienne, la présence révolutionnaire des femmes durant la période des origines s'est ensuite effacée face à la prédominance du pouvoir patriarcal. Mais, actuellement, une révolution culturelle remet à nouveau les femmes en scène, des femmes qui se souviennent avoir occupé une place privilégiée dans la relation avec Jésus et qui proposent de nouvelles et intéressantes interprétations des textes. Cependant, les femmes continuent à être écartées du gouvernement de l'Église : une relecture du droit canonique intégrant les ouvertures faites aux laïcs par Vatican II peut constituer une voie féconde pour leur permettre de devenir finalement coresponsables au sein de l'Église.

De l'Antiquité à nos jours, le pape est évêque de Rome. La signification de l'expression a pu changer, reflétant les évolutions que connut l'autorité du successeur de Pierre à la tête du collège des évêques et renvoyant en conséquence à un pouvoir ordinaire, plénier et universel. Les premier et second conciles du Vatican se situent dans des contextes ecclésiologiques bien distincts.

La difficulté à penser de manière équilibrée le rapport du pape au collège des évêques et, plus largement, à l'exercice du pouvoir de chaque évêque dans son diocèse est liée à une conception trop personnalisée du pouvoir dans l'Église, qui ne prend en compte ni le lien de l'évêque à son Église locale ni la communion des Églises locales comme fondement de la collégialité épiscopale. L'article explore la complexité de ces rapports en relisant les premier et second conciles du Vatican.