Contenu du sommaire : études & essais

Parti d'un témoignage personnel, cet article vise à montrer que, s'il avait joué un rôle majeur dans ce qui fut la période la plus féconde de l'africanisme français (1960-1980), Georges Balandier est resté, jusqu'au bout, fidèle à l'esprit des Cahiers internationaux de sociologie, et à Georges Gurvitch, le fondateur de cette revue. Son œuvre, dans l'immédiat Après-guerre, reconstruit la sociologie française, puisant non seulement dans son héritage d'Avant-guerre, mais aussi dans d'autres grandes sources intellectuelles (Leiris, Camus, Sartre). Les métamorphoses et les dynamismes sociaux ont continûment mobilisé Balandier, qu'ils aient eu lieu en Afrique, au temps mouvementé de la décolonisation, ou qu'ils se produisent aujourd'hui, pour reprendre ses formules, à l'heure des « nouveaux Nouveaux mondes » et de la « surmodernité ».

Georges Balandier (1920-2016) est un anthropologue qui a créé un courant majeur dans cette discipline en contre-pied de l'ethnologie coloniale, du structuralisme et du fonctionnalisme. Il a tracé la voie d'une socio-anthropologie « dynamiste » qui prend en compte la dimension historique et processuelle des faits sociaux. Il a aussi été un compagnon de route attentif des luttes pour l'émancipation des peuples dominés.

L'article explique pourquoi Georges Balandier exerça une immense influence sur les premières générations d'historiens de l'Afrique de langue française en opposant l'anthropologie dynamique à l'anthropologie structurale prônée par Claude Lévi-Strauss. Son ouvrage Anthropologie politique (1967) en fut l'expression théorique, alors qu'il l'avait déjà pratiquée dans plusieurs ouvrages historiques, notamment La vie quotidienne au Kongo du XVIe au XVIIe siècle (1965).

L'œuvre de G. Balandier couvre exactement une période de soixante-dix ans et peut se découper en une demi-douzaine de thématiques qui se chevauchent partiellement (préoccupation autobiographique, terrain africain, situation coloniale et développement, champ politique, modernité et mondialisation, le détour épistémologique). L'article passe ensuite en revue l'ensemble de l'œuvre au regard de la distanciation et de l'ambivalence disciplinaire (sociologie et anthropologie). À partir de la date de sa retraite en 1985, G. Balandier se dés-africanise de plus en plus et recourt à des sources de seconde main. Malgré son fort penchant introspectif, il reste assez silencieux sur les conditions pratiques et intellectuelles de fabrication de ses travaux et ne participe pas aux débats disciplinaires qui ont dominé ces trois dernières décennies. Son influence reste toutefois considérable bien que de plus en plus symbolique.

S'appuyant sur les archives de l'administration coloniale de l'Afrique équatoriale française, l'article inscrit la production de savoirs par les chercheurs en sciences sociales dans la lignée d'efforts de mise en ordre — à la fois cognitive et politique — de la réalité africaine par les administrations coloniales et dans la lignée d'enquêtes sur les populations indigènes. Il éclaire les liens entre l'émergence après 1945 de nouveaux objets d'enquêtes, sur la politique, le changement social ou les villes, et la mise en place de nouveaux programmes de développement, associés à une nouvelle gouvernementalité coloniale. Ainsi, les enquêtes sociologiques sur les Fang sont associées à des projets de création de nouveaux villages, répondant aux préoccupations de l'administration de mettre en place une « politique de la population ». Cette reconstruction apporte ainsi une lumière complémentaire sur la genèse de la notion de « situation coloniale » proposée par Georges Balandier, en resituant le parcours singulier de son auteur au sein de la trajectoire collective des chercheurs des instituts français de recherche coloniale en Afrique. Ainsi, l'émergence d'une nouvelle sous-discipline, la « sociologie des peuples dépendants » ou « sociologie dynamique » apparaît un temps possible.

Cet article étudie la place de Georges Balandier dans la formation de l'approche situationnelle en anthropologie, à partir de la problématique politique introduite avec le concept de « situation coloniale » dans les années 1950 et du point de vue épistémologique, pour l'enquête sur les contextes de « contacts culturels » urbains et politiques en Afrique. Ces deux questions ont rapproché les études africaines françaises et britanniques dans les années 1950 et 1960.

L'une des marques de Georges Balandier tient au fait que, tout au long de ses parcours, il n'a pas cessé d'explorer des mondes, des ordres et des univers au moment même où ces derniers étaient sur le point de rompre et de basculer vers d'autres formes et agencements. Il a toujours, tel un sismographe, tenté de capter et de saisir les profils humains et sociaux des nouvelles formes qui surgissaient, de traduire leur sens et leur signification. La générosité de son intelligence le portait, sans transiger avec la rigueur et l'exigence scientifiques, à révéler la force des prétendus faibles et le potentiel de créativité des supposés insignifiants. En cela, il a contribué à la constitution d'une grammaire pertinente pour lire et penser les dynamiques complexes d'une modernité qui est lieu de turbulences, de changements, de redéploiements mutuels des initiatives des uns vis-à-vis des autres. Par son approche et ses méthodes, il a révélé des mondes au monde, ou du moins modifié et renouvelé les perspectives analytiques qui permettaient d'appréhender les mondes africains par exemple.

Cet article examine la notion de « dérobade » proposée par Georges Balandier pour penser les dynamiques rituelles et religieuses de l'Afrique de la première moitié du xx e siècle dans le cadre plus général de la « situation coloniale ». Dans de nombreux mouvements religieux, la résistance à la domination coloniale ne s'exprime en effet que de manière indirecte ou cachée. Cette insistance sur la part dérobée de la vie sociale fait de Balandier un précurseur des études subalternes sur les « arts de la résistance ». À partir d'une étude de cas concernant le Gabon et le Congo français, l'article souligne l'ambivalence des rapports entre ces nouveaux rituels et le pouvoir colonial.

Les prophètes africains n'appartiennent pas, comme on pourrait le croire, au passé de la situation coloniale ou à la nostalgie des Indépendances politiques. Ils contribuent, aujourd'hui encore, à écrire la modernité africaine et réapparaissent là où on les attend moins : au sein d'un univers clairement identifié comme pentecôtiste. À partir d'un terrain mené en région parisienne auprès de migrants congolais et ivoiriens, cet article revient sur quelques figures de prophètes pentecôtistes qui ont structuré, au tournant des années 2000, leur charisme visionnaire autour de l'imaginaire de l'évangélisation de la France. Il s'agit ainsi d'interroger une certaine actualité des prophétismes africains et de réinvestir, dans une perspective transnationale, un vieil objet de l'ethnologie et de la sociologie africaniste : les Églises africaines sur lesquelles Georges Balandier a fondé une part importante de son analyse de la situation coloniale.

Influencée dès mes premières années d'études par Georges Balandier, je décidai très tôt d'inscrire mon travail dans une anthropologie politique du religieux. Mon premier terrain fut le Sénégal, comme lui, où je m'attelai à comprendre les dynamiques, mutations et enjeux des groupes islamiques puis chrétiens évangéliques de jeunes urbains. De Dakar à Ouagadougou, de Rabat à Alger, mes recherches sur les pratiques religieuses contemporaines, dans les espaces publics ou privés, ont toujours été marquées par cette figure originelle, et je fus fière et heureuse d'avoir croisé sa route, quelques temps, au Centre d'études africaines qu'il avait fondé.

Ce texte est organisé en deux parties. La première partie remet en perspective historique la rencontre manquée entre les travaux portant sur le changement social africain, dans lesquels va s'inscrire Balandier à partir des années 1950, et la dynamique historique des funérailles africaines de la même période. La seconde partie revient sur l'actualité de l'héritage de Balandier pour penser les dynamiques contemporaines des funérailles africaines, lesquelles sont considérées ici comme des points d'entrée féconds à partir desquels il est possible d'explorer avec profit des dynamiques plus générales du champ social.

Dans cet article, j'invite à repenser plusieurs dimensions de l'œuvre de Georges Balandier. Tout en interrogeant les modalités de sa transmission sur deux générations, je m'efforce de montrer que ses réflexions sur les implications des nouvelles technologies et de la mondialisation sont non seulement heuristiques, mais qu'elles se situent dans la continuité de son œuvre africaniste. De fait, j'invite à considérer son désengagement africaniste comme un engagement politique. En outre, je m'attache à mettre en exergue la centralité de la question du « futur » dans son anthropologie — qui me semble mériter toute notre attention —, et je souligne l'intérêt que Balandier portait aux trajectoires individuelles. Enfin, je révèle le lien d'interdépendance logique qu'entretient sa proposition d'anthropologie politique avec ces deux éléments.

Ce texte témoigne de la dynamique des échanges universitaires et personnels, dans les années 1960, entre un africaniste japonais, l'auteur, et Georges Balandier ainsi que d'autres anthropologues francophones. Un portrait original de Balandier émerge pour la période pendant laquelle il développait son anthropologie dynamiste et justement l'idée que « l'histoire personnelle reste indissociable de celle des Autres » (Histoire d'autres, Balandier, 1977).