Contenu du sommaire : Spectres d'Arendt

ResumeLa menace de la domination totalitaire, la résurgence des nationalismes et de la xénophobie, les revendications religieuses dans des sociétés sécularisées, l'importance d'institutions politiques et légales robustes : tels sont les principales questions qui traversent – ou les spectres qui hantent – la pensée politique, ancrée dans le 20e siècle, d'Hannah Arendt. Cette introduction offre un aperçu de la manière dont les contributeurs à ce dossier montrent la pertinence des réflexions arendtiennes pour s'affronter à des enjeux devenus saillants au 21e siècle, de la dette souveraine de l'Union Européenne et la crise des réfugiés à la présidence de Trump et au Brexit. Les auteurs ont recours aux travaux d'Arendt tout à la fois pour aborder des sujets de préoccupation pressants et combler des lacunes dans l'interprétation universitaire de l'oeuvre d'Arendt. Ce dossier s'adresse tout autant aux politistes, aux philosophes et aux historiens qu'aux lecteurs intrigués par le rôle d'Arendt en tant qu'universitaire et intellectuelle publique.

ResumeLes réflexions qu'Arendt consacre au vouloir dans le second volume du tryptique inachevé La vie de l'esprit, publié à titre posthume, n'ont pas reçu toute l'attention qu'elles méritent. Particulièrement digne d'intérêt est la manière dont Arendt s'affronte à la philosophie nietzschéenne de la volonté. Pour Arendt, Nietzsche introduit une nouvelle perspective sur la volonté en affirmant que son énigme émerge des dilemmes posés à un moi choisissant mais incapable de surmonter l'incapacité de la volonté de « vouloir en arrière », ce que Nietzsche identifie au travers du « mythe de l'éternel retour ».J'étudie ensuite pourquoi et comment, selon Arendt, la lecture que livre Heidegger de Nietzsche est fondamentale pour comprendre les propres opinions politiques d'Heidegger après 1935. Arendt s'engage dans une analyse détaillée du glissement opéré par le philosophe entre ses deux volumes dédiés à Nietzsche et conclut qu'aucun des deux penseurs nous permet de penser depuis le point de vue de l'acteur moral et politique. Quand ils considèrent le vouloir tous deux raisonnent en effet de manière spéculative et non depuis la perspective du moi agissant et décidant. Arendt, au contraire, souhaite rendre justice à « la dignité du politique » en déployant « un modèle narratif de l'action » qui envisage le vouloir depuis la perspective de l'agent moral et du citoyen politique.

ResumeCet article recherche Dieu dans la pensée politique d'Hannah Arendt. Si pour cette dernière, la souveraineté relève d'une problématique théologique du singulier, je postule que les limites souveraines de sa théorie de la natalité doivent être recherchées du côté du théologique. En traçant les différentes structures temporelles comprises par la logique de la natalité, je soutiens qu'il existe dans la pensée arentienne d'une part, une conception messianique benjaminienne du temps comme rupture et, d'autre part, une compréhension chrétienne augustinienne d'un temps linéaire et continu. Chaque structure nous conduit, dans ses propres termes, à une logique de la souveraineté. Contre la littérature qui tend à lire Arendt dans l'un ou l'autre cadre temporel, je conçois qu'un mouvement simultané et oscillant de l'un à l'autre est nécessaire et rendu possible grâce à l'idée nietzschéenne d'« éternel retour »: c'est un temps cyclique qui, en rendant apparente la répétition de ruptures et de continuités, affirme, pluralise et dépasse les temporalités théologiques hérités par la politique comme natalité.

ResumeHannah Arendt et Eric Voegelin sont deux penseurs américains du 20e siècle dont les trajectoires biographique et intellectuelle sont très proches. Tous deux nés et formés en Allemagne avant-guerre, ils ont trouvé refuge aux Etats-Unis où ils ont pu réfléchir, en tant qu'intellectuels et universitaires reconnus, sur le destin de l'Europe et le danger totalitaire. Le débat qui les a opposés en 1953 portait non seulement sur la question du totalitarisme, mais aussi sur la sécularisation et l'histoire politique moderne de l'Europe. Tandis qu'Arendt refusait de voir dans le phénomène totalitaire une « religion politique », Voegelin considérait au contraire ce phénomène politique comme le produit d'une hérésie religieuse « immanentiste sectaire » née au Haut-Moyen-âge, avec le moine mystique Joachim de Flore (12e siècle). Le retour sur ce débat déjà ancien peut nous permettre d'éclairer la question contemporaine du « retour du religieux » et des « nouveaux mouvements religieux », tels que les a analysés le philosophe Olivier Roy dans son livre La sainte ignorance.

ResumeIl semblerait que tout a été dit et écrit sur la manière qu'avait Hannah Arendt de saisir le pouvoir et l'action politique. Pourquoi, dès lors, ouvrir ce dossier encore une fois ? Cet article fait l'hypothèse que la conception arendtienne du pouvoir est plus ambiguë qu'il n'y paraît. Aussi, gagnerions-nous à nous pencher à nouveau sur le pouvoir arendtien. En effet, sa double détermination nous permet de porter un regard neuf sur quelques-uns des plus grands concepts et phénomènes de la pensée politique. Au travers du cas troublant de la jury nullification, cet article se veut être en ce sens une invitation à libérer notre imagination de l'emprise d'une certaine image de la dissidence. Plus précisément, il tente de montrer combien l'ambiguïté du pouvoir de nullification est une chance puisqu'elle nous offre une manière de percevoir la désobéissance non pas comme un moment d'interruption ou comme un moment de stabilisation mais bien plutôt comme un moment de repolitisation. Un tel changement de perspective est doublement intéressant : d'une part, il dévoile la pertinence de la pensée d'Arendt pour « penser ce que nous faisons » et, d'autre part il devrait nous permettre de saisir – avec et par-delà Arendt – le rôle politique de la désobéissance.

ResumeCes dernières années, nombreuses ont été les voix à s'élever contre l'entrave que constitue la délégation croissante des décisions politiques à des experts vis-à-vis de la politique démocratique : le choix démocratique libre et illimité fait face à des restrictions économiques contraignantes. Cet article s'affronte à un tel sujet d'inquiétude au travers de la discussion de la conception arendtienne de la relation entre vérité et opinions au sein de la sphère politique. Ainsi, il démontre que, contrairement aux récits habituels, ce n'est pas tant le biais idéologique ou économique de l'expertise mais bien plutôt la logique interne de celle-ci qui conduit à la dépolitisation croissante des décisions politiques. En percevant le monde par le prisme des seuls aspects imposés par l'expertise, nous formons de moins en moins nos opinions et contribuons, en ce sens, à mettre en danger la politique démocratique. Ou, dit autrement, la délégation généralisée du pouvoir aux experts risque d'établir des « aspects » privilégiés au travers desquels appréhender le monde, freinant de fait la formation libre d'opinions puisque celle-ci n'est possible qu'à la seule condition de percevoir le monde sous une pluralité d'aspects.

ResumeBien que Hannah Arendt n'a pas déployé une théorie de la solidarité, de nombreux commentaires disséminés tout au long de ses écrits éclairent de manière singulière le concept de solidarité. Arendt, en effet, nous met en garde contre l'injection, dans la solidarité politique, de ces notions sentimentales que sont l'amour et la pitié. Cet article analyse la critique arendtienne de ces idées et des conceptions de la solidarité qui sont articulées autour d'elles. Plus précisément, il esquisse une approche alternative, issue de la perspective arendtienne, qui substitue à la fondation sentimentale de la solidarité une conception adéquate des intérêts communs aux individus vivant ensemble dans une société politique.

ResumeDans la sphère politique allemande contemporaine, Hannah Arendt jouit d'un statut particulier presque iconique. Les politiciens de tout bord se réfèrent à elle comme une autorité quand il s'agit de parler de démocratie; les institutions s'inscrivent dans son héritage et le film de Margarethe von Trotta a rajouté une épaisseur à la représentation publique qui perçoit Arendt comme un génie philosophique. Cet article appréhende Arendt comme un lieu de mémoire allemand. Plus précisément, le film de von Trotta révèle combien une approche académique est nécessaire pour protéger l'oeuvre d'Arendt de ces admirateurs qui l'utilisent pour leurs propres agendas. Cependant, cela implique aussi de présenter clairement les ambivalences et, parfois, les aspects troublants de cet auteur important.

ResumeL'objectif de l'article est de répondre à une série de problèmes relatifs à l'inclusion des groupes socialement dominés dans la vie publique. Parmi ces problèmes, il s'attache plus particulièrement aux mécanismes qui rendent ces groupes invisibles aux autres dans des situations de débats publics. Pour ce faire, sa démarche ne consiste pas à proposer de nouvelles procédures mais à prolonger le projet critique et émancipateur de la sociologie pragmatiste par une théorie de la représentation politique fondée sur l'articulation entre deux formes de représentations : la représentation descriptive indiciaire et l'activité de présentation d'une représentation.