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La notice sur les Semnoi indiens due à Clément d'Alexandrie dans ses Stromates a souvent été regardée comme une reprise d'un passage de l'ouvrage sur l'Inde d'Alexandre Polyhistor (i er s. av. J.-C.). Les Semnoi et les Semnai, quant à eux, furent identifiés soit aux bouddhistes soit aux jaïns. La présente contribution montre que les informations obtenues par le théologien chrétien proviennent en fait du ii e s. ap. J.-C. en un temps où le commerce entre l'Égypte et l'île de Taprobane permit une meilleure connaissance de la communauté bouddhique insulaire qui vénérait les restes du Buddha conservés dans de grands stūpa monumentaux.

Théâtre et chansons font partie des moyens de diffusion des idées nouvelles. Ils accompagnent et soutiennent l'action pastorale qui mène à la conversion d'une ville. Porteurs de pratiques, ils débouchent certes sur un geste de performance s'ancrant dans l'espace communautaire, mais témoignent avant tout d'un acte d'écriture d'origine pastorale et sont dans leur forme des médias connus et usités de la chrétienté médiévale. Or, dans cette Réforme en devenir, le prédicant se trouve lui-même en voie de définition. Dès lors, théâtre et chansons, comme lieu d'écriture, rentreraient dans les enjeux de la Réforme, ceux de se défaire d'une culture religieuse et d'en mettre en place une nouvelle, construite sur une figure d'autorité, le prédicant, dispensateur de la cène et de la Parole de Dieu.

La condamnation par Rome des idées de Lamennais a le plus souvent été étudiée pour sa portée politique et l'accent a été mis sur l'encyclique Mirari vos (1832). La seconde encyclique, Singulari nos (1834), est restée surtout le motif pour expliquer le « drame mennaisien ». La présente contribution propose un double déplacement d'analyse : de la condamnation des idées politiques de Lamennais (1832) à celle de sa philosophie (1834) ; du drame mennaisien au désarroi d'une génération qui en avait subi directement ou indirectement l'influence. Ce moment mennaisien ne saurait donc être réduit au spectaculaire retournement du célèbre apologiste catholique, mais caractérise une configuration religieuse singulière, inscrite dans les scansions croyantes du xixe siècle qui marquèrent souvent les périodes post-révolutionnaires.

Les fragments du deuxième tome inédit de l'Histoire de la sexualité dans son premier projet (La chair et le corps) nous montrent que l'étude du christianisme du début de l'époque moderne est un moment essentiel pour la production foucaldienne. Au milieu des années soixante-dix, à travers l'étude d'un problème concernant l'histoire à la fois religieuse et sexuelle (la confession du péché de luxure entre Réforme et Contre-Réforme), Foucault rencontre une dimension inédite du rapport à soi, à son corps et à sa parole de vérité. Il introduit, dans ses analyses, une problématique subjective qui, pour n'avoir jamais été absente de ses préoccupations, n'était toutefois pas pensée dans cette centralité de la relation à soi comme possibilité ouverte à la fois de conflit et de liberté.

Plusieurs ouvrages récents proposent une étude de la présence des anges dans l'Angleterre des xvie et xviie siècles. Combinant une approche en termes d'histoire sociale et culturelle, ils ont l'ambition d'inscrire les anges dans l'ensemble de la culture anglaise. Ce faisant, la définition même de l'objet « ange » est revisitée et la question du désenchantement, dont la pertinence demeure une préoccupation majeure de l'historiographie anglo-saxonne des réformes, est soumise à un nouvel examen.