Contenu du sommaire : Pierre Bayle. Un esprit libre, sans tutelle

La question de la légitimité et de la faisabilité de l'examen religieux – l'un des sujets principaux de la controverse confessionnelle en France au XVIIe siècle – traverse l'ensemble du corpus baylien. Étroitement lié à des questions cruciales comme celle de la nature des vérités divines, des dispositions éthiques du croyant et du statut de la Bible, l'examen religieux est en réalité pour Bayle un oxymore, qui tente de concilier ce qui est antithétique, à savoir l'examen philosophique et la croyance

On trouve sous la plume de Bayle des rapprochements étonnants qu'il théorise lui-même comme un art de faire de « belles applications » ; nous nous interrogeons sur l'affinité qu'il décèle entre épicurisme et augustinisme et proposons de réévaluer sous cet angle la portée de la thèse baylienne de l'athée vertueux par rapport à la thèse de la vertu des païens défendue par La Mothe Le Vayer

À travers l'analyse des articles « florentins » du Dictionnaire historique et critique (Machiavel, Guichardin, Savonarole) l'auteur essaie de voir comment Bayle a lu Le Prince et les Discours de Machiavel sur des sujets cruciaux pour sa pensée : le rapport religion-politique, mais aussi la réflexion sur la république et la démocratie, la relation entre morale et société, la figure du prophète « armé » ou « désarmé ». Avec son anti-conformisme intellectuel coutumier, Bayle se distingue tant de l'appréciation libertine (Naudé est l'une de ses sources) que de la condamnation huguenote, représentée par Innocent Gentillet. Derrière la figure historique de Savonarole se profile l'ombre inquiétante d'un prophète contemporain de Bayle, Pierre Jurieu.

Il s'agit de montrer comment le rapport de Bayle à un scepticisme pyrrhonien ou académique, loin d'être d'adhésion comme le tient l'interprétation courante, évolue et se transforme. Il va en effet de la nécessaire concordance entre foi et raison sur le plan de la morale à l'impossibilité de tout accord entre elles, y compris sur le même plan. C'est que le contexte dans lequel s'inscrit ce rapport pèse dans la manière de le vivre, en particulier quand Bayle doit organiser sa défense contre les attaques d'un Jurieu.

Les stratégies de Bayle et de Hume devant la question de l'athéisme sont bien plus proches qu'on ne le croit généralement. Cet accord découle de l'influence constante que Bayle exerça sur Hume. Pour Bayle et pour Hume, l'athéisme et le scepticisme sont très étroitement liés – celui-là n'est qu'une forme du celui-ci. La force des Dialogues sur la religion naturelle de Hume ressort précisément de cette alliance entre athéisme et scepticisme qui, puisant la plupart de ses arguments chez Bayle, aboutit à une critique de la théologie fondée sur une analyse sans concession des fondements épistémologiques de la croyance, tout en se gardant, comme le Straton de Bayle, de réduire l'athéisme à un dogmatisme métaphysique abstrait.

Dans la Partie X des Dialogues sur la religion naturelle, Philon, le sceptique, rejoint Demea, le défenseur de l'orthodoxie chrétienne, en dressant un catalogue effrayant des peines et des misères qui marquent la condition humaine. Cet article tend à démontrer que la source principale de leurs arguments est le débat à trois voix entre Bayle, Leibniz et William King sur la question de savoir si le bien ou le mal prédomine dans la vie humaine. De plus, nous suggérons que Philon, intentionnellement et non sans malveillance, exagère la prévalence de la misère et de la souffrance afin de souligner la ressemblance entre l'orthodoxie chrétienne et les sceptiques religieux comme Bayle.