Contenu du sommaire : Fragiles vérités

La post-vérité remet en cause le partage entre le vrai et le faux et instaure un régime d'indifférence à la vérité. A la différence du mensonge idéologique des sociétés totalitaires, c'est le risque que la capacité de juger des citoyens se dégrade en relativisme des opinions qui menace les sociétés démocratiques. Le débat public doit alors compter sur la force des utopies à inquiéter le réel pour ouvrir des possibles.

Tocqueville a montré que la démocratie moderne présentait un risque de conformisme, de relativisme et de crédulité. Aujourd'hui, on peut distinguer une post-vérité déprimée, celle des jeunes qui peinent à comprendre le monde et se tournent vers les théories du complot, et une post-vérité arrogante, celle du poutinisme, qui associe le dépérissement du droit, la guerre de propagande et le baratin – et dont l'Europe n'est pas exempte.

La parole politique est moins marquée par sa vérité ou son objectivité que par son caractère rhétorique : elle offre des interprétations en conflit et suscite des passions contradictoires. De ce point de vue, il ne faut pas céder à la tentation de réglementer sur les fake news, parce que cela accorderait trop de pouvoir aux administrateurs de la vérité et saperait le débat démocratique.

Le conflit des interprétations, lié à la désintermédiation du savoir, pose un problème politique : comment coexister sans un socle commun de vérités ? Pour le résoudre, il faut observer que chaque progrès technologique dans la collecte des données requiert un progrès pour les hiérarchiser. Nous nous trouvons dans la situation de Bouvard et Pécuchet : non pas ignorants, mais bêtes, parce que nous ne savons pas maîtriser la profusion d'informations.

Internet a engendré une profusion des prises de parole publique qui a trois conséquences majeures : le pouvoir de filtrage de l'information, autrefois dévolu aux journalistes, revient désormais aux moteurs de recherche et aux réseaux sociaux ; la notoriété se substitue à l'autorité ; la frontière entre vie publique et privée tombe. Les plateformes en ligne favorisent un enfermement idéologique et une plus grande brutalité des échanges. La régulation se fait en toute opacité, avec à la fois un risque de privatisation de la censure et un risque que les architectures de surveillance se retrouvent à la disposition de régimes autoritaires.

Les élèves et les enseignants sont confrontés à une profusion d'informations au sein de laquelle ils doivent distinguer le vrai du faux. L'enseignant se retrouve dans une situation inconfortable de fact-checking : son discours est soit relativisé comme une position parmi d'autres, soit objet d'un soupçon lié à sa position sociale. Pourtant, le défi des élèves témoigne d'une quête de sens et fournit l'occasion de construire du commun.

Toutes les sphères de l'existence ont été pénétrées par le capital et soumises à la quantification. Dans ce cadre, la frontière n'est plus que la violence qui sous-tend l'ordre de notre monde, une guerre contre la mobilité qui remplit l'Europe de morts et de camps d'étrangers. Osera-t-on imaginer l'abolition des frontières ?

Le nom « Noir » recouvre deux logiques irréductibles : l'élaboration d'un monde post-racial ou la description du racisme comme rapport social, le souhait de l'invisibilité ou des désirs révolutionnaires. Achille Mbembe trace une voie d'effacement de la race dans la cosmopolitique. Cette dernière est-elle possible quand il y a une seule terre et des mondes en conflit ?

En combinant le schéma marxiste de l'accumulation primitive et la biopolitique foucaldienne, Achille Mbembe propose une généalogie du sujet de race comme « corps d'extraction ».

Les démocraties libérales renoncent de plus en plus au commun qui les fonde à cause de leur nécro-politique, qui associe l'état d'exception et la relation d'inimitié, l'encampement mortifère du monde au nom de la démocratie.

La machine technologique et la colonisation ont produit une accélération qui détruit la conscience historique et la vie politique. La reprise du thème par Achille Mbembe, poussé par l'anthropocène, oscille entre la description de l'histoire et le catastrophisme, entre l'utopie et l'apocalypse.

L'affaire Anna Stubblefield, qui a eu des relations sexuelles avec un jeune noir handicapé, interroge le consentement des personnes incapables de s'exprimer, le conflit entre la logique du care et celle des capacités, et le rapport entre les intentions et les mécanismes de domination. Contrairement à l'approche juridique, une approche qui suspend le jugement se rend attentive à ce que le consentement masque.

Malgré l'état de nos connaissances, nous peinons à engager la transition énergétique. Il faut la présenter comme un projet de société qui substitue la coopération et la solidarité à la compétition et l'égoïsme, un projet éthique de transformation de soi qui favorise les vertus de considération, de justice et de sobriété, et un projet politique qui associe l'autonomie des citoyens et le volontarisme des gouvernements pour lutter contre les groupes de pression.