Contenu du sommaire : Inséparation, modes d'emploi

Nous sommes désormais entrés dans l'ontologie de l'inséparation. Un mouvement de fond nous a fait passer d'un univers humaniste composé d'entités séparables à un réel inséparé où tous les phénomènes devenus globalisés sont liés a priori (et non a posteriori), en intra-relation de co-évolution et de co-dépendance. Notre monde élabore une nouvelle condition d'existence, d'où la figure de l'Autre a disparu. Est-ce bien ? Est-ce mal ? Là n'est pas la question. Cela est.

À partir de la différence entre les frontières naturelles dites « bona fide », et les frontières artificielles, dites « fiat », cet article tâche de montrer qu'une frontière n'est jamais un résultat mais processus, qui fait passer l'homogène dans l'hétérogène et inversement. On en conclut que la pensée sépare ce que la vie confond en variétés intensives, et que la vie dégrade ce que la pensée sépare, « frontière » étant le nom de ce qu'opère toute vie pensante et toute pensée vivante.

« Nous sommes embarqués », certainement ; le tout est de savoir comment. On peut bien invoquer une condition commune, qui est celle des habitants d'une planète exposée aux risques de transformations soudaines. Mais cela ne nous autorise pas à dire que cette condition est celle de l'inséparation. Ce qu'il y a d'inséparé entre les êtres est toujours localisé. Il correspond à ce que Gilbert Simondon appelle le « transindividuel ». L'inséparé, qui existe localement entre quelques êtres, est l'enjeu d'un travail dialectique – un travail d'inséparation. Un travail qui se reconnaît à ceci qu'il permet d'abriter l'expérience d'un temps commun. L'existence même du temps commun est l'enjeu essentiel de la politique aujourd'hui, et la condition d'une action à la mesure de la situation. Car ce qu'impose avant tout l'ennemi aujourd'hui, c'est bien une certaine forme du temps, qu'il s'agit de briser.

La « soutenabilité » est le rêve de transmettre une terre habitable aux générations futures, humaines et non-humaines. Cet article soutient qu'une soutenabilité digne de ce nom exige la résurgence d'un modèle multi-espèces, en résistance aux tendances de la colonisation capitaliste qui transforme tout en plantations de monoculture. Pour affronter les défis de l'Anthropocène, nous devons faire davantage attention aux socialités qui se trament entre les espèces, socialités dont nous dépendons tous. Aussi longtemps que nous maintenons une séparation imperméable entre nous et tout ce qui n'est pas humain, nous faisons de la soutenabilité un concept cruel relevant de l'esprit de clocher. Nous perdons de vue le tramage commun qui rend possible la vie sur Terre des humains avec les non-humains. De toutes façons, maintenir cette séparation ne fonctionne pas : les efforts des investisseurs pour réduire tous les autres êtres au statut d'actifs ont généré de terrifiantes écologies, que je qualifie ici de proliférations anthropocéniques.

Au-delà d'une opposition entre approches néo-matérialistes, qui insistent sur l'inséparé (l'immanence de la matière) et réalismes spéculatifs, qui affirment une séparation ontologique (la transcendance de l'objet), je propose dans cet article une dialectique de la séparation dont l'objectif est de montrer comment la séparation travaille de l'intérieur l'immanence de la matière.

Dans une conférence prononcée en 1993, le penseur et conteur fidjien Epeli Hau'Ofa propose de substituer au regard colonial réduisant le milieu de vie des peuples du Pacifique à des îles petites et isolées un regard océanique prenant acte de l'existence ancestrale d'une mer d'îles. Le présent article s'intéresse aux horizons que nous ouvre ce texte pour penser ce qui aujourd'hui nous insépare.

Dès ses origines, l'écologie a toujours voulu présupposer l'existence parmi les êtres vivants non-humains d'un ordre, d'un équilibre naturel qu'il est nécessaire d'affirmer pour nier ou refouler l'apparente « guerre de tous contre tous » censée régner entre les différentes espèces naturelles. L'article essaie de définir les présupposés théologiques de cette idée d'ordre, et de montrer qu'au centre de l'interaction entre toutes les espèces, il y a une activité d'inclusion et d'inséparation qui se manifeste par l'alimentation.

Le déréglement climatique est sans doute l'exemple le plus dramatique d'« hyperobjet », à savoir d'entités de dimensions temporelles et spatiales si disproportionnées à nos habitudes de perception que nos cadres de pensée et de compréhension s'en trouvent déjoués. Cet article explique ce que sont les hyperobjets et évoque leur impact sur nos modes de pensée ainsi que sur les façons dont nous devons apprendre à coexister. Les hyperobjets nous forcent à prendre en compte l'inséparé.

En étudiant la diversité des cultures, les « modernes » ont voulu transformer des traditions qu'ils supposaient cruelles, à l'image du sacrifice. Ces traditions, ils les disent encore archaïques notamment lorsqu'elles apparaissent comme « religieuses ». Les réformer semble encore faire partie d'une volonté de libération du monde. La critique de l'impérialisme pose une question clef à l'anthropologie. Pourquoi le mot de tradition est-il toujours synonyme de réaction, d'immobilisme voire de violence ? Faut-il réellement voir dans la critique des dimensions impériales et coloniales de la « modernité » une menace de la démocratie et des droits fondamentaux des hommes et des femmes ? Cet article montre que ce que nous nommons « tradition » peut être défini comme un processus. Ce processus est indissociable de l'exercice du pouvoir : de l'autorité mais aussi de sa critique. La tradition est donc saisie comme un mouvement (auto)-critique qui atteste l'existence d'une justice. Ce qui échappe au modernisme comme au traditionalisme est la critique interne de la tradition. C'est de l'intérieur de la philosophie africaine que les linéaments d'une telle critique sont dessinés.

Kevin Quashie livre dans cette introduction à La souveraineté du recueillement (2012) une analyse précise et féconde du concept de quiet (« calme », « silence », « tranquillité », « recueillement ») qu'il s'intéresse à appliquer à la culture afro-américaine. L'article agit comme un plaidoyer pour une reconsidération : l'image de la négritude protestataire ne peut être la seule image des personnes noires, il y a une vie sous la contestation et sous la personne publique, une vie intérieure que Kevin Quashie se donne pour mission de déceler. Discrètement, avec délicatesse, Quashie fait ressortir la puissance de recueillement à l'œuvre dans ces images et donne les outils pour penser une négritude parallèle et complémentaire à la négritude insoumise des luttes anti-racistes.

Depuis les années 1980, les organisations non gouvernementales ont développé un marché de l'aide humanitaire, qui a été relayé dans les années 1990 par les organisations internationales. L'importance du capital émotionnel susceptible d'être rassemblé par ces motifs a conduit les entreprises à vouloir également se placer sur ce marché pour se positionner comme acteur majeur de la société. La gouvernance d'entreprise devient le modèle suivi par toute institution, tandis que l'entreprise prétend devenir bien commun pour sauver la planète. La finance se convertit aux investissements socialement responsables. Comme l'affiche une entreprise chinoise : « le marché est le self-service du bonheur ».

L'économie du don (de temps ou d'argent) précède la contrainte, et la dote d'un surplus. Les dons financent et font fonctionner les associations qui conseillent le pouvoir et développent de nouveaux services. L'État apprécie leur dévouement pour l'intérêt général par des dégrèvements fiscaux, mais interdit la rémunération de leurs dirigeants. L'économie sociale et solidaire joue un rôle majeur dans l'insertion par l'emploi. Le caractère non lucratif assumé se retrouve dans la gestion des mutuelles de santé, ou d'assurances. Aujourd'hui, secteur privé et « entreprises sociales » proposent d'assurer des missions équivalentes, par une rationalisation managériale qui ferait fi de ce troisième secteur de l'économie.

À la suite des États-Unis, où le don a été façonné par les milliardaires comme produit financier de rêve et acte de satisfaction morale, les classes moyennes françaises donnent de plus en plus à des associations d'intérêt général. Le financement privé par le mécénat populaire connaît un véritable succès de marketing, que l'on peut qualifier de « marketing social ». Mais, parallèlement au développement du mouvement associatif, on assiste, depuis les années 90, à l'émergence de nouveaux samaritains, véritables despotes éclairés : les fondations. À côté des donateurs charitables de la société civile, le donateur philanthropique se positionne entre l'action de l'État-providence et les organismes paritaires chargés de porter l'intérêt général. Leur puissance leur permet de redéfinir cet intérêt général à leur profit. Le boum de la philanthropie est donc lié à une certaine incapacité de l'État-providence, grand redistributeur central, à étendre sa couverture à tous les citoyens, et surtout, aux causes lointaines. Un avenir radieux est donc promis à la philanthropie.

Depuis quinze ans, le monde arabe, en particulier le Liban, est le théâtre d'une campagne dynamique d'évangélisation, lancée par le protestantisme évangélique, qui accorde une place prépondérante à la conversion. L'organisation non gouvernementale (ONG) est la structure privilégiée des évangélistes. Elle s'adapte parfaitement aux caractères d'une mouvance qui fonctionne en réseau, au plan transnational, et investit de larges pans du social et de l'économique. Dans cet article, on questionne les valeurs dont se réclame une ONG évangélique particulière, World Vision, et la manière dont elles sont reçues par les convertis. En analysant les parcours de deux protagonistes, Melkon et Mona, on tente de montrer que les valeurs morales alléguées par l'ONG permettent aux individus de donner sens et cohérence à leurs parcours conversionnels. Si World Vision travaille à la valorisation des individus et met en relief les manquements de la société libanaise en matière de solidarité, l'ONG participe paradoxalement à fragiliser la cohésion familiale.

La crise de 2008 est une crise de gouvernance des entreprises, notamment des banques, qui, pour faire des profits élevés, sont allées jusqu'à compromettre leur existence. Comment faire en sorte que l'entreprise ne soit pas seulement préoccupée de maximiser le cours de l'action, alors que jusque dans les sciences sociales, elle est réduite à cela ? L'entreprise est apparue à la fin du XIXe siècle pour révolutionner la vie quotidienne grâce aux découvertes scientifiques. L'entreprise est une association de partenaires dans une création collective de modes de vie, dont les partenaires financiers, mais aussi les ingénieurs, les consommateurs, le personnel. Il faut refonder l'entreprise et qu'elle se donne une mission qui exprime son projet à long terme et à laquelle souscrivent les actionnaires.