Contenu du sommaire : “American Psychotrope”

Cet article vise à montrer que la bombe atomique a eu des effets psychotropes sur la conscience américaine. Il propose d'étendre la signification du terme « psychotrope » afin d'englober la tropologie de la bombe atomique et le tournant initié par l'apparition de la bombe au milieu du xxe siècle. L'analyse porte sur une variété d'exemples de « culture nucléaire » issus de la photographie, du cinéma, de la télévision, du théâtre et des paysages des armes nucléaires, faisant émerger deux catégories d'effets « psychédéliques » de la bombe atomique. Il s'agit d'abord d'identifier brièvement quelques-uns des moyens par lesquels la bombe rend la conscience américaine plus réceptive aux formes de conformité requises pour défendre l'usage des armes atomiques. L'article ensuite repère les moments les plus perturbateurs dans le psychédélisme de la bombe atomique, ces moments où l'apparition de la bombe dans la culture populaire vire à l'absurde.

Cet article propose de mettre en lumière le paradoxe de l'ivresse poétique dans l'œuvre d'Emerson. Parce qu'il fustige les effets des psychotropes conventionnels sur l'intellect, Emerson déconstruit la représentation traditionnelle du poète romantique : l'ivresse ne tiendrait pas le poète dans un état extatique qui formerait la source de son inspiration. Pourtant, s'il déconsidère les effets des psychotropes traditionnels, Emerson retient le processus d'ébriété comme une condition nécessaire à l'épanouissement poétique. La substance qui doit permettre au poète d'accéder à un état extatique sans voiler sa perception ou altérer ses sens n'est autre que l'eau. L'enjeu de cet article est ainsi de montrer quel état extatique l'eau peut bien produire sur le poète.

Tout au long du xixe siècle, l'alcool et l'ébriété qu'il suscite occupent une place de choix dans le catalogue des vices que dressent les réformateurs américains. Ministres du culte, médecins, défenseurs de la tempérance et autorités judiciaires considèrent l'ivrognerie comme le vice par excellence, comme un piège insidieux qui engendre toutes sortes d'immoralités : crime, violence (en particulier domestique), jeu, prostitution ou encore impiété. L'alcool trompe et dévoie les vertueux, les initie au vice et entraîne une chute irréversible dans la déchéance et la mort. Contrairement à d'autres formes de dépravation, l'abus d'alcool non seulement égare ceux qui ne se doutent de rien, mais empêche leur conversion, déjouant l'influence bénéfique du droit, de la moralité, de la religion et de l'affection familiale. Les réformateurs convoquent des preuves tant sociales que scientifiques : statistiques criminelles, anecdotes de violence conjugale, études de cas cliniques et analyses physio­logiques. Comprendre l'idée que les réformateurs se font de l'alcool comme père de tous les vices permet d'éclairer les approches ultérieures de l'usage d'autres stupéfiants, tel l'opium, et de l'évolution du concept moderne d'addiction.

Nous explorons dans cet article la manière dont la « vie authentique » se constitue à travers un style de conscience normé, que la pratique de la littérature et de certains psychotropes conteste. Cette exploration se consacre plus précisément aux hallucinogènes dits « psychédéliques » et à The Wild Boys, que William S. Burroughs publie en 1971. Cette analyse comparée s'appuie sur la notion platonicienne de pharmakon, et sur la prise en compte des spécificités neurophysiologiques de la littérature et des substances psychédéliques. Nous concluons en observant que l'usage que fait Burroughs de l'ekphrasis agit comme une drogue psychédélique, perturbant la conscience séquentielle habituelle et libérant la sensation et le désir des contraintes normatives de la production et de la reproduction promues à l'époque moderne.

En mai 1957, une série d'articles parus dans le magazine Life et nombre de grands journaux nationaux annoncent la « découverte » de « champignons magiques » hallucinogènes par un couple d'aventuriers. Robert Gordon Wasson et Valentina Wasson racontent comment ils ont fait usage du champignon dans un village indigène, un récit qui intensifie le tourisme de la drogue au Mexique de même que les ventes par correspondance de peyotl, une substance psychédélique aux effets similaires. Pour le couple, le champignon magique procure une expérience transcendante qui n'est autre que le fondement pré-moderne de la religion globale. Rejetée par les universitaires, cette théorie suscite un très vif intérêt auprès des journalistes et du grand public. Pour faire connaître sa découverte, R. Gordon Wasson mène une campagne comprenant des tournées de conférences, des expositions muséales et de nombreux entretiens avec des journalistes. Cet article s'appuie sur les archives du couple, conservées à la Harvard University Herbaria, pour comprendre comment leur initiative a contribué à la prolifération de théories idiosyncratiques sur l'expérience des drogues psychédéliques.