Contenu du sommaire : Sexualités minoritaires

Partant du constat que les politiques sexuelles institutionnalisées aujourd'hui en France, en Allemagne et aux États-Unis sont majoritairement basées sur un modèle de politique antidiscriminatoire, cet article propose un retour sur l'histoire des luttes et théories féministes et homosexuelles. À l'exemple de trois débats clés qui ont marqué les manières féministes et queer de penser la sexualité, des alternatives au modèle d'antidiscrimination sont discutées en vue de leur potentiel émancipateur. Le premier débat concerne un groupement de folles politique à Berlin au début des années 1970 et tourne autour d'un lien éventuel entre la domination masculine et l'oppression des homosexuel·le·s. Le deuxième débat discute le potentiel stratégique du lesbianisme politique. Le troisième débat surnommé sex wars concerne la pornographie ainsi que les subcultures lesbiennes sadomasochistes et butch/fem, et interroge la tension entre plaisir et danger dans la sexualité pour les femmes. À travers ces trois débats, nous pouvons suivre comment les acceptions de ce qu'est la sexualité changent. Chaque fois genre et sexualité sont liés d'une manière différente. Par ces analyses l'article contribue à contredire une « histoire des vainqueurs » qui partirait de l'idée que, puisque les politiques antidiscriminatoires sont les plus répandues aujourd'hui, elles seraient la forme la plus pertinente pour combattre l'oppression des dissidences sexuelles.

Cet article propose une analyse discursive de la prolifération des dénominations de l'identité sexuelle dans le militantisme en ligne. En effet, on y voit émerger de nouvelles catégories d'orientation sexuelle (sapiosexuel, quoisexuel, aromantique, etc.) et d'identité sexuelle (agenre, xenogenre, etc.). Si ces dénominations sont en fait rarement employées dans les usages, on trouve sur le Web un certain nombre de discours et de lexiques qui les répertorient et les définissent. Je propose de mener une analyse discursive qualitative de la création de ces dénominations du sexuel, des définitions qui en sont produites, des usages qui en sont faits, à partir d'un corpus constitué de posts de blogs LGBTQI+, ainsi que d'interactions sur les réseaux sociaux, comme Twitter par exemple. Il s'agira notamment de réfléchir aux enjeux politiques d'un tel découpage catégoriel de la sexualité, en questionnant les liens établis par les locuteur·e·s entre identité, nomination et pouvoir du langage.

Cet article s'intéresse au milieu gai antillais de Paris et cherche à expliquer comment des hommes gais noirs originaires de Martinique et de Guadeloupe vivent des formes multiples de domination liées à la « race », à l'ethnicité et à la sexualité, aussi bien dans leurs sociétés insulaires d'origines que dans la capitale. Ce texte a aussi à cœur de mettre en lumière les stratégies de résistance qu'ils emploient afin d'affirmer un sentiment identitaire particulièrement composite et labile. Cette réflexion se fonde sur une ethnographie réalisée en 2008-2009, au sein d'un groupe d'amis qui fréquentaient régulièrement les boîtes de nuit ciblant une clientèle catégorisée comme « black ». L'objectif est de retracer les trajectoires de ces hommes et de saisir la nature du contexte de migration postcolonial au sein duquel ils s'auto-identifiaient en construisant un réseau antillais noir et gai des deux côtés de l'Atlantique. La notion de consubstantialité (plus que celle d'intersectionnalité) permet de rendre compte de la manière dont la relative intolérance envers les personnes LGBT aux Antilles et les processus singuliers de racialisation auxquels ces hommes sont sujets à Paris façonnent les modalités à travers lesquelles ils se définissent et négocient des espaces relativement sûrs, tout en érigeant des barrières afin de se différencier d'autres figures d'altérité sur la base de la « race » ou de l'ethnicité.

Le phénomène bear s'est développé aux États-Unis, avec l'émergence de la culture gaie contemporaine au cours des années 1960 et 1970. Il s'est répandu en Europe au début des années 2000, en attirant surtout des hommes mûrs, blancs, de classe moyenne et urbains. Cette recherche ethnographique vise à décrire la Bears Week, un rassemblement annuel organisé à Sitges (Espagne) et fréquenté principalement par des hommes gais européens. Elle s'attache également à analyser la dynamique du genre à l'œuvre pendant ce regroupement festif et sexuel. Pendant une semaine, des milliers d'hommes convergent en ville et se concentrent particulièrement dans des lieux spécifiques : quelques plages durant le jour, le quartier gai de Sitges durant la nuit, où ils ont été observés. Aussi diverse et inclusive qu'elle puisse être, et quel que soit le sens précis que lui donne chaque individu, « l'identité bear » procède à la fois d'une performance de la masculinité hégémonique et d'une sexualité rendue visible, qui se traduisent par une présentation de soi masculine et une attitude virile, la mise en évidence d'une homosexualité « ordinaire » et la manifestation publique d'une camaraderie et d'une proximité avec ses pairs par le contact physique. En outre, ces hommes peuvent aussi performer l'efféminement, ou du moins manifester une forme de proximité et de complicité avec le « mélange des genres » et la culture camp. Sans être vraiment un rassemblement communautaire ni une mobilisation identitaire, la Bears Week se présente comme une semaine de fête, de rencontres sexuelles, et pose le décor d'un théâtre du genre et de la masculinité gaie.

L'usage de la notion de « communauté homosexuelle » est courant depuis de nombreuses décennies dans les pays d'Amérique du Nord et d'Europe. D'une catégorie tout d'abord descriptive, la « communauté homosexuelle » s'est progressivement transformée en « fiction politique ». En dépit de l'évidence selon laquelle il n'existe pas de « communauté homosexuelle » à la fois homogène et aisément délimitable, voire séparable, du reste de la société, la désignation d'un groupe homosexuel supposé au travers de cette expression a des effets politiques bien « réels », en termes tant de représentation politique que de représentation de soi, chez une partie au moins des individus potentiellement concernés. Un fil historique permet ici d'éclairer les principaux enjeux du recours à la notion de « communauté homosexuelle » et de suivre leur développement finalement international. Les ressorts et les finalités de cette opération de désignation diffèrent selon les contextes et selon que la « communauté » est invoquée positivement ou stigmatisée, mais cette opération vise partout à produire, désormais à l'échelle transnationale, une catégorie publique dont la consistance supposée se heurte souvent à la diversité des expériences sociales et politiques.

La constitution d'un club de fessée entre hommes à la fin des années 1980 en France permet d'analyser la définition d'un fantasme minoritaire et les ressorts d'un processus d'érotisation. Le club définit en premier lieu un fétichisme de la fessée qui constitue celle-ci en pratique érotique autonome, qui intègre la douleur et l'humiliation à une pratique sexuelle, et qui rend indiscernable la distinction entre la contrainte et le consentement. À travers la mobilisation de scénarios, le fantasme ouvre des possibilités d'identifications et instaure un rapport au temps où la fessée est anticipée, à la fois crainte et désirée. Les récits pornographiques publiés dans le magazine de l'association permettent également de préciser les conditions historiques de ce fantasme. L'association naît au moment où se stabilisent de nouvelles problématisations des violences et de l'enfance, caractérisées par la condamnation des châtiments corporels, la dénonciation des institutions disciplinaires et de la pédophilie. Le fantasme de la fessée, qui repose sur une temporalisation spécifique, un retour à une enfance vue à travers des désirs d'adultes, est un après-coup historiquement situé qui rejoue, sur un mode mineur, des expériences masculines en cours d'illégitimation ou de disparition.

Cet article interroge la production minoritaire de l'ordre social à partir d'une enquête sur les fantasmes de virilité qui organisent des sociabilités gays situées dans les classes moyennes et supérieures blanches de la région parisienne. Il s'ouvre sur une description du contexte numérique dans lequel se déploient ces fantasmes, en distinguant trois formes d'usage des images sexuelles : autosexuel, relationnel et auto-représentationnel. L'article se consacre ensuite à l'examen des rapports sociaux de genre, de sexualité, de classe et de race à l'œuvre dans trois types de fantasmes : le fantasme de « virilité brute », le fantasme gay de la « virilité hétéro » et enfin le fantasme blanc de la « virilité lascar ». Les savoir-faire pratiques relatifs à la mise en scène érotique de la virilité tendent ici à se couler dans un rapport conservateur aux normes et hiérarchies de genre. Aussi, l'investissement érotique de la différence raciale des « lascars » tend à s'associer à la condamnation morale de leur soi-disant violence. Dans ce contexte socioculturel spécifique, la fétichisation de la virilité tend à participer d'une masculinité hégémonique pensée et vécue comme « naturelle », « authentique » et « moderne ».

Face au modèle consumériste dominant, sobriété et modération sont devenues des incitations plus courantes, mais suscitent majoritairement la méfiance, notamment à cause des connotations de sacrifice et de privation qu'elles peuvent véhiculer. Cependant, des discours sont aussi développés pour tenter de recoder ces termes et peuvent trouver une audience : par exemple celui de la philosophe britannique Kate Soper qui repère l'extension d'un « hédonisme alternatif », ou celui plus militant de Pierre Rabhi, qui essaye de promouvoir une « sobriété heureuse ». Cette contribution propose d'analyser les soubas-sements de telles propositions et d'en apprécier la portée sociale, en l'occurrence à partir de trois critères (empruntés à Erik Olin Wright) : leur désirabilité, leur viabilité et leur réalisabilité. Afin de cerner l'ethos promu, il s'agit d'abord de caractériser la nature des conceptions et propositions qui le sous-tendent et qui visent à en faire un modèle attirant pour les individus et la collectivité. Parce que le modèle esquissé entre en tension avec l'ordre économique de la « société de consommation », est ensuite testée la prétention à constituer une alternative individuelle et collective, en l'occurrence à l'aune des trois critères précédents, ce qui offre une autre manière d'étudier ces logiques de défense de la modération et leur robustesse.

Les écrits du Comité invisible suscitent depuis leur première parution un intérêt considérable auprès d'un large public d'étudiants, d'intellectuels et de militants. Plusieurs publications leur ont été consacrées, mettant à jour leurs influences philosophiques et les conséquences politiques qu'elles impliquent. Se livrant principalement à une analyse de conjoncture, les textes du Comité invisible s'appuient aussi sur une sociologie implicite du capitalisme contemporain pour justifier leurs hypothèses stratégiques. Des notions telles que production, travail et division du travail, classes sociales ou précariat, sont abordées dans leurs textes, sans expliciter pour autant leurs préalables théoriques. Nous reviendrons dans cet article sur quelques-uns des impensés de la philosophie sociale du Comité invisible et nous verrons notamment comment celle-ci est solidaire de la volonté de conforter une certaine orientation politique.