Contenu du sommaire : Le cœur politique à la Renaissance

Lorsque Charles VII vint à mourir le 22 juillet 1461, ce fut un deuil universel. L'expression de la douleur de la perte se laisse mal appréhender dans un monde d'émotions codifiées et normées, filtrées qui plus est par des sources enclines à la stylisation et au stéréotype, mais il est possible de mobiliser une documentation variée, produite sur le moment ou par la suite, pour saisir les manifestations de la peine éprouvée et comprendre comment les cœurs brisés des gouvernés renferment des sentiments authentiquement politiques.

Les entrées royales connaissent sous Louis XI une évolution apparemment paradoxale puisque c'est sous le règne de « l'universelle araigne » que les occurrences de l'amour se développent et les « hystoires » présentées prennent un tour plus politique. Le cœur tient une place majeure lors de cérémonies qui relèvent de la nécessité à la fois pour le roi et les bonnes villes du royaume.

Alors que la reine Isabelle Ire de Castille effectue sa première visite dans les territoires péninsulaires de la couronne d'Aragon, son entrée à Barcelone, en 1481, marque un tournant dans l'histoire des réceptions solennelles célébrées dans cette ville. En effet, la charge émotionnelle qui entoure sa préparation jusqu'à son terme concourt, de concert avec la crise sociopolitique qui agite alors la municipalité, au fait que rien ne sera plus pareil après la célébration de cette cérémonie.

Parmi les nombreuses manifestations de l'amour politique mis en scène lors des entrées royales aux XVe et XVIe siècles, figure le motif de l'offrande du cœur qui rend visible l'idée abstraite de la caritas comme sentiment, lien réciproque et don. Motif récurrent jusqu'au règne d'Henri IV, il se déploie au début de l'entrée, moment crucial alors que s'établissent rituellement la relation pacifique et l'engagement réciproque entre la ville et le roi. Il apparaît associé à une conception du pouvoir qui sous-tend la réciprocité de l'autorité, partagée entre les villes, les États et la royauté et il aurait sans doute disparu des spectacles des entrées si ce n'était du contexte des guerres de Religion permettant à certaines communautés d'exprimer à leur souverain leurs attentes et de renouer le dialogue.

Le langage de l'amour et celui de la grâce sont au cœur du discours politique des assemblées représentatives de la fin du Moyen Âge. L'analyse des occurrences de ces termes, principalement dans les actes des états généraux de Provence, révèle à la fois l'importance de la liberté qui se rattache à l'octroi de subside « gracieux » et celle d'une caritas, ciment du lien social et d'un corps mystique unissant dans une relation fondamentalement inégalitaire le prince et ses sujets.

L'amour du roi occupe une place privilégiée au sein du discours politique des États de Languedoc au XVe siècle. Il s'y exprime à travers trois registres émotionnels : celui, d'abord, de l'amour dû qui fonde le lien politique entre le roi et les États et renforce leur rôle au sein de l'espace politique ; celui, ensuite, de l'amour voulu qui témoigne de la libre adhésion des États de Languedoc à l'État royal et de leur indéfectible loyauté envers la couronne ; celui, finalement, de l'amour récompensé qui induit des rapports de réciprocité fondés sur le don et le contre-don.

Parmi les différents relais qui contribuent au développement et à la formulation du cœur politique, les pratiques emblématiques permettent de saisir la place accordée au sentiment dans les relations entre le souverain et ses sujets. Ces signes permettent au pouvoir d'exprimer son action bienveillante ou convaincante ; les diverses formes de partage d'emblèmes offrent aux sujets ainsi qu'au royaume le moyen de communier avec le corps emblématique de leur souverain. Les villes et les abbayes se parent ainsi de lis du roi et les mettent en scène autant pour garantir leur conservation et reconnaître leur assujettissement que pour proclamer leur amour pour le prince.

Les scolastiques et juristes espagnols du siècle d'or incarnent une forte tradition de contestation de l'absolutisme et de l'autoritarisme. Un des axes de leurs travaux est centré sur la question de savoir comment institutionnaliser le pouvoir pour garantir l'intérêt commun. Cette recherche est au cœur de l'œuvre d'un des plus grands juristes et théoriciens de l'Espagne de Philippe II, Diego de Covarrubias y Leyva (1512-1577), qui a conjugué durant sa vie un travail scientifique de grande ampleur et une forte implication dans les affaires de la cité. Il a mis sa science au service du royaume en assumant des postes à responsabilité, tout en composant en parallèle des traités importants résolvant par le droit les principaux points de litige politiques de son temps. On lui doit en particulier une réflexion sur les dangers de l'absolutisme princier, qui débouche sur une théorisation du pouvoir d'État encadré par le droit. Covarrubias n'ayant pas écrit de traité politique à proprement parler, nous proposons de la dégager par une approche critique et une lecture croisée de ses œuvres, en portant une attention particulière à sa méthode démonstrative.

En France, certains lieux communs sont érigés en mythes fondateurs. Tel est le cas de l'idée selon laquelle l'État moderne serait le fruit d'un mouvement de sécularisation ayant conduit à l'édification d'un pouvoir déconfessionnalisé. À l'inverse, cet article entreprend de démontrer qu'en France, la construction de l'État est un processus reposant sur une dynamique sacrale, qui doit sa force à l'union entre le pouvoir et le catholicisme français. L'existence d'un pouvoir souverain a longtemps été liée à un substrat religieux. La véritable sécularisation ne survient qu'en 1905, et impose à l'État de trouver de nouvelles ressources pour conforter sa souveraineté et faire face au retour de la religion. La mystique républicaine semble à cet égard incomplète.