Contenu du sommaire : Historiographie transnationale - Démocratie athénienne

L'historiographie en arabe du XIXe siècle a souvent été abordée au prisme du rapport à la modernité et au nationalisme, c'est-à-dire selon la perspective téléologique induite par les procès de constructions étatiques au XXe siècle. Cet article propose de relire l'œuvre du grand historien Rifāʿa Rafīʿal-Ṭahṭāwī (1801-1873) en la situant dans son moment historique – un moment où l'Égypte est encore un État dynastique lié à l'Empire ottoman, où les historiens travaillent à l'intérieur de l'édifice des sciences religieuses et de l'historiographie islamiques, et où la modernité occidentale s'incarne dans le régime de la monarchie de Juillet et l'histoire de François Guizot et de Edward Gibbon. C'est dans ce complexe de discours et de pratiques qu'il faut comprendre l'œuvre historique d'al-Ṭahṭāwī. On peut alors retrouver la polyphonie des attachements nationaux du cheikh et historien, qui s'inscrivent plus largement dans une conception renouvelée de la tradition – et donc de son revers, la modernité –, mais qui participe aussi d'une mise en tension sensible de la conception de la temporalité historique propre à l'historiographie arabe moderne avec celle de l'histoire produite par l'historiographie de la fin du XVIIIe siècle et par l'histoire romantique bourgeoise en Europe.

Cet article entend proposer une nouvelle lecture des origines de l'historiographie mondiale de la Révolution française. De fait, alors que la thèse de Robert Palmer et de Jacques Godechot situe la « révolution transatlantique » dans les années 1950, ce changement de paradigme fut en réalité préparé par les débats qui avaient animé la France de l'entre-deux-guerres. Les historiens français ont commencé à prendre ce « tournant global » en 1936, l'année de la création de l'Institut international d'histoire de la Révolution française (Iihrf). L'objectif de ses membres fondateurs, Philippe Sagnac et Boris Mirkine-Guetzévitch, était de faire de l'historiographie de 1789 un instrument qui permette de développer les relations internationales dans une période de grande fragilité diplomatique. L'Iihrf joua un rôle de précurseur dans l'étude de la Révolution en vertu de sa dimension interdisciplinaire et de l'étendue géographique et chronologique de ses travaux. Cela dit, l'Institut demeurait profondément lié aux intérêts géopolitiques français et à l'idée d'une supériorité culturelle, elle-même indissociable du concept de « civilisation ». Fermé à cause de l'Occupation, l'Iihrf déménagea à New York, inaugurant un chapitre particulièrement remarquable des échanges intellectuels franco-américains. Après la guerre, non seulement l'institution n'avait plus de raison d'être diplomatique, mais son projet intellectuel fut très vite éclipsé par le défi de la décolonisation et par la montée en force de nouvelles approches de l'histoire mondiale. L'évolution et la disparition finale de l'Iihrf soulèvent des questions intéressantes sur trois points, qui traverseront de part en part cet article : le sens de 1789 en tant que repère politique ; les différentes méthodologies des histoires « internationale », « mondiale » et « atlantique » ; la reconfiguration des paradigmes de la recherche historique à l'aube de la guerre froide.

Cet article étudie la nature proprement délibérative de la démocratie athénienne. De nombreux travaux se sont intéressés à la cité antique d'Athènes en tant qu'exemple plus ou moins réussi de démocratie participative, en soulignant l'importance de la délibération collective dans son système politique. Partant de cette hypothèse, l'article tente d'abord de déterminer si les Athéniens ont réellement recherché et mis en œuvre, à travers leurs institutions, l'idéal délibératif et la recherche du consensus ; il s'interroge également sur la compatibilité de ces derniers avec les idéaux modernes de démocratie délibérative prônés par les théoriciens politiques contemporains. Après avoir dressé un panorama des études sur la démocratie délibérative et participative, l'article examine les similitudes trompeuses qui peuvent exister entre le modèle plébiscitaire actuel et la démocratie directe athénienne à laquelle il est souvent comparé. Il s'attache ensuite au dispositif institutionnel délibératif dans lequel s'inscrit la prise de décision politique à Athènes, en se concentrant sur le fonctionnement concret de l'Assemblée et sur les idées que les orateurs et le public y défendaient explicitement, à travers leur comportement. Cette analyse se fonde en particulier sur la relecture attentive des récits d'Assemblée et sur les considérations normatives que l'on trouve chez les orateurs (en particulier dans les Prologues de Démosthène). Enfin, l'article analyse un cas de débat prolongé au sein de l'Assemblée – celui sur l'expédition de Sicile – pour démontrer que la prise de décision s'est efforcée d'accomplir l'idéal délibératif afin de lui donner toute sa légitimité – que cette délibération démocratique ait abouti, ou non, à un choix politique judicieux.

En 403 av. J.-C., les Athéniens se réconcilièrent après plusieurs mois d'une guerre civile sanglante entre oligarques et démocrates. Les deux camps s'engagèrent alors solennellement à « ne pas rappeler les maux » (mē mnēsikakein) qui les avaient déchirés, et la démocratie fut rétablie. Selon Nicole Loraux, c'est la cité tout entière qui aurait fait le choix de l'amnistie de façon à conjurer le spectre hideux de la guerre civile (stasis). Cet article propose de revenir sur cette interprétation unanimiste en prenant, comme point de départ, l'une des grandes figures de la réconciliation athénienne, Archinos. Résistant de la première heure à l'oligarchie, celui-ci parvint à rassembler les « modérés » des deux camps autour d'une conception partagée de la communauté et de ses limites. Loin de s'imposer comme une évidence, la réconciliation alla de pair avec le maintien d'une forte conflictualité politique, dont témoigne notamment une floraison de procès entre 403 et 399. Ces affrontements tournèrent manifestement à l'avantage des « modérés », qui non seulement parvinrent à l'emporter sur le moment, mais réussirent par la suite à imposer leur version de l'histoire, comme en témoigne la Constitution des Athéniens attribuée à Aristote. En réalité, ce ne fut nullement la cité unanime qui refoula le conflit, mais certains groupes, bien identifiables en son sein, qui promurent activement l'oubli, quitte à l'imposer avec une