Contenu du sommaire : Le lien social

Il s'agit d'explorer la notion politique de « lien » (desmos) chez Platon et de déterminer son rapport avec la philia (amitié) des citoyens entre eux, condition sine qua non de la cité, et que l'on peut identifier à ce que nous appelons « le lien social ». Deux textes sont examinés dans cette perspective : Les Lois, VII, 793a-d et Le Politique, 305e et suiv. Bien que le terme soit pris dans chacun d'entre eux selon un point de vue différent (objectif dans les Lois, où il désigne les coutumes qui lissent et solidifient l'édifice législatif ; subjectif dans le Politique, où il désigne l'opinion vraie présente dans les âmes, grâce à laquelle celles-ci harmonisent leurs conceptions et donc leurs actions), il s'avère que le desmos est à chaque fois constitué par les manières de faire communes, lesquelles reposent sur des opinions communes. Fruit de l'éducation, œuvre politique essentielle et première, il est ce sans quoi la philia (le lien social, donc) n'est pas possible, ni par conséquent la cité comprise comme unité d'une multiplicité.

En s'appuyant sur un passage essentiel du chapitre « De la vanité » (III, 9) des Essais de Montaigne et sur une citation de Properce, on tentera dans cet article de reprendre à nouveaux frais la question de la gestion des liens, publics et privés, chez Montaigne, en la rapportant à l'éthique de la modération, à l'équilibre pyrrhonien, au « rolle » et à sa logique, et surtout, en dernière instance, à certains aspects de la tradition du « souci de soi » telle que Michel Foucault l'avait envisagée dans certains de ses cours du Collège de France.

Si l'on conçoit le lien à la fois comme préexistant et nécessairement emprunté, il n'y a aucune nécessité à le valoriser socialement et politiquement selon le modèle de la fusion communautaire, où les individus ne feraient qu'un. Nous voudrions montrer à partir de cette considération, d'une part que Montaigne promeut une communauté de la différence, dans un bon usage de la conflictualité inhérente à l'ambivalence des désirs, d'autre part qu'il ne valorise pas pour autant l'organisation de la servitude dans le règne de la concupiscence par la réduction des liens sociopolitiques à la sphère trompeuse des apparences, où la civilité, au fond, ne serait que haine. À la différence de Pascal, le lien est en effet pour Montaigne ce par quoi nous accédons à l'identité et l'estime de soi, dans les structures mêmes de l'aliénation : « notre condition singeresse et imitatrice » est la condition de notre humanisation dans et par la vie sociale qui repose sur le regard de l'autre et le partage de la parole. Il faudra dans ces conditions présenter les modalités de cette parole qui fait lien, parce qu'elle fait « foi », en la distinguant de notre relation à la sainte parole, comme d'un dire hypocrite qui ne tient les hommes que par « la langue ».

En développant l'argument selon lequel les mots sont les signes des idées de celui qui parle, Locke semble assigner une origine individuelle à la signification. Pourtant, au début du livre III de l'Essai sur l'entendement humain, il définit le langage comme le lien commun de la société : loin de constituer une simple formule d'introduction, cette définition est illustrée et confirmée tout au long du livre. Le langage constitue un lien commun parce qu'il fixe non seulement les idées mais également les rapports entre idées d'une manière qui détermine l'esprit des hommes et organise leurs représentations. Plutôt que de voir en Locke un penseur de l'intériorité, pour lequel le langage n'est que l'extériorisation par le signe de pensées qui sans les mots resteraient enfermées dans l'esprit de l'homme, il faut envisager le rôle des pratiques et des usages dans la constitution du rapport entre idées. Tout en élaborant une critique de l'imperfection des mots, Locke, à la suite d'Arnauld et Nicole, s'efforce de penser les liens entre logique et vie civile.

En partant d'une métaphore que l'on trouve dans le troisième appendice de l'Enquête sur les principes de la morale de David Hume, je compare les modalités du lien social correspondant respectivement aux « vertus naturelles » (bienveillance) et aux « vertus artificielles » (justice) qu'il détermine, en présentant les grandes notions humiennes s'y rapportant (sympathie, convention) et en confrontant Hume à deux philosophes contemporains qui, sur ces questions, font référence à sa pensée (David Lewis sur la convention, John Rawls sur l'amour de l'humanité et la justice). J'étudie pour finir les contradictions possibles de la bienveillance et de la justice, dans la mesure où selon Hume certains actes isolés de justice, aussi indispensables soient-ils à la cohésion de la « voûte » de la justice, n'en posent pas moins certains problèmes du point de vue de la vertu de bienveillance qu'ils excluent, comme du point de vue de l'approbation morale dont ils font l'objet. À ce titre, ils constituent, comme l'écrit Hume, une « espèce de mal », ce que d'autres auteurs (Francis Hutcheson, Adam Smith ou même Rawls) ont à mon avis négligé.

Si l'idée d'isoler des êtres neufs, méticuleusement soustraits aux processus usuels d'éducation et de socialisation, n'est pas une invention du siècle des Lumières, de telles expériences fictives (qu'il s'agisse d'expériences de pensée, de projets d'expérimentation, ou de fictions littéraires d'isolement enfantin) se multiplient au XVIIIe siècle. La dissolution expérimentale du lien social vise le plus souvent à démontrer la naturalité de ce lien et sa nécessité dans le développement des lumières de la raison. On se propose ici de mettre en lumière la rupture considérable qu'introduit la problématique rousseauiste dans l'élaboration de ces fictions d'isolement enfantin : dans le sillage du Second Discours et de l'Émile, il ne s'agit plus de montrer l'abêtissement que produirait la rupture du lien social, mais bien au contraire de désinhiber les propriétés originaires de la nature des hommes que le processus double de dénaturation et renaturation leur a fait perdre, et de développer des potentialités a priori inimaginables pour des êtres corrompus. La déliaison expérimentale doit permettre la régénérescence de l'individu et de la communauté.

L'article explore les différentes modalités du lien chez Rousseau, social, civil, politique, selon les principaux axes de sa pensée. On part de la critique de la sociabilité des Lumières conduite dans le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes pour confronter le remède politique apporté dans le Contrat social à l'analyse qui est menée dans l'Émile autour de « l'homme abstrait » cultivant sa capacité d'attachement. Peut ainsi émerger la généalogie des liens à partir des relations de besoin. En contrepoint de la condamnation de la dépendance réciproque, une cartographie des notions de liaison, rapport, relation, nœud et ressort permet de donner tout son sens à la définition positive de l'homme comme « être relatif ».

Cet article cherche à rapprocher les pensées de Louis Althusser et de Theodor W. Adorno autour de trois grandes questions : le primat de la théorie, la théorie de la société et de l'histoire, et la critique du sujet. Dans chaque cas, il s'agit de mettre en évidence les points communs entre les deux penseurs tout en soulignant leur désaccord fondamental en ce qui concerne la manière dont chacun se rapporte à la philosophie de Hegel. Là où Althusser vise à repenser le marxisme sur des bases non hégéliennes, Adorno veut au contraire revenir à Hegel pour ressourcer le marxisme en temps de crise.