Contenu du sommaire : Ce qui s'oublie et ce qui reste

Dans cet entretien, N'Goné Fall contextualise la Saison Africa2020, resitue les thématiques migratoires et celles de l'engagement artistique dans le programme de cette Saison qui a débuté en décembre 2020.

La collection de société du Musée national de l'histoire de l'immigration (MNHI) conserve près d'une centaine de parcours de vie, associant objets, documents et témoignages de personnes concernées par les migrations vers la France. Son mode de constitution est intrinsèquement lié à l'histoire du musée qui, dès sa conception, a souhaité manifester une dimension participative réelle et affirmée, matérialisée par la Galerie des dons. L'ambition n'a pas été la représentativité ni l'exhaustivité, mais l'accueil des volontés individuelles en adéquation avec les exigences de la constitution d'un fonds patrimonial national.

En 2013, à l'occasion de la refonte de la Galerie des dons, espace emblématique de présentation d'objets et de témoignages de migrants donnés au musée pour intégrer le patrimoine national, le Musée national de l'histoire de l'immigration a collecté le parcours de vie de Rougui Dia. Cet ensemble constitue une brique majeure de la collection car il raconte la persévérance et le talent démontrés par cette cheffe renommée pour accéder à un poste d'excellence dans un domaine où les femmes, qui plus est d'origine étrangère, ne parviennent pas encore à conquérir leur juste place : la gastronomie française.Incarné par sa cuillère d'apprentissage et sa première veste de cheffe chez Petrossian, le parcours de Rougui Dia s'appuie sur un témoignage très personnel, sur sa famille, son rapport à l'Afrique et son engagement professionnel et citoyen. Il a été exposé dans la Galerie des dons pendant cinq ans et sera valorisé dans le cadre du nouveau parcours permanent du musée, actuellement en projet.

À partir des chroniques rédigées depuis 2005 au fil des années, cette présentation suit l'ordre alphabétique des auteurs ou des titres de roman ou d'essai pour dresser un premier panorama de la littérature africaine de langue française sur les migrations et l'exil.

Dans le cadre de sa résidence d'auteure en 2020 au Musée national d'histoire de l'immigration, et en raison de la situation sanitaire qui a poussé Kidi Bebey à imaginer des séances à distance, l'écrivaine a donné six ateliers d'écriture à un groupe d'élèves d'une classe d'unité pédagogique pour élèves allophones arrivants (UPEAA) du collège Paul Éluard de Grigny (Essonne), piloté par Bénédicte Vermogen. Ces ateliers adressés à des élèves marqués par l'expérience migratoire et la période de l'adolescence ont pris pour thème l'identité, la sienne et celles des autres, et la manière d'écrire un récit sur soi et sa famille.

Comme dans la sphère politique (parlement) et estudiantine, le nationalisme et l'anticolonialisme ont pris naissance au cœur de la métropole. Aimé Césaire, Hô Chih Minh, Habib Bourguiba, Léopold Sédar Senghor, Allel El Fassi ou Messali Hadj – lequel fonda en 1926 l'Étoile nord-africaine, premier parti politique algérien – se sont tous forgé une conscience politique sur les bancs de la faculté ou au contact des syndicats de gauche (CGT).

Les mobilisations des diasporas africaines dans plusieurs territoires, si manifestes durant la pandémie, apparaissent aujourd'hui comme des leviers pour relever les défis contemporains d'un monde en crise. L'expérience diasporique, et l'identité relationnelle qui la porte, constitue l'un des clés de la réinvention d'un développement fondé sur la solidarité. Compte rendu du débat en ligne conçu par le Musée national de l'histoire de l'immigration en partenariat avec l'Agence française de développement (AFD), dans le cadre du cycle Le Musée part en live ! Animé par la journaliste Nora Hamadi, le débat réunit Alain Mabanckou, écrivain, professeur, titulaire de littérature francophone à l'Université de Californie à Los Angeles ; Hélène N'Garnim-Ganga, avocate, directrice du département Transition politique et citoyenne de l'Agence française de développement ; Sokona Niakhaté, maire adjointe de Fontenay-sous-Bois, conseillère départementale du Val-de-Marne, présidente de la Coordination des élus français d'origine malienne (Cefom).

L'histoire de la diaspora noire, composée de populations originaires d'Afrique subsaharienne ayant quitté le continent pour les États-Unis et l'Europe, est marquée par la richesse de sa création culturelle et artistique. Si Paris a représenté la première capitale de la diaspora noire au cours du XXe siècle, les regards se tournent aujourd'hui vers Accra, la capitale ghanéenne, où plusieurs auteurs afro-américains se sont installés. Le maintien du lien diasporique passe ainsi par de nouvelles circulations migratoires mettant en lumière le poids symbolique du continent africain pour les populations qui en sont issues.

Si la diaspora est souvent considérée comme un vivier potentiel de talents, il convient de fonder cette appréciation sur l'analyse du lien entre mobilité et créativité. Des éléments issus de la recherche fournissent des explications donnant un crédit avéré à cette vision positive. Cette dernière repose à la fois sur la capacité d'action du migrant, sa situation marginale entre plusieurs territoires et systèmes de représentation, et son insertion dans une mobilité diasporique propice à la création.

De l'entre-deux-guerres aux Indépendances, les créations de revues panafricaines se sont multipliées à Paris, à l'instar de La revue du monde noir, de L'Étudiant noir ou de Présence africaine. De Paulette Nardal à Alioune Diop en passant par Lamine Senghor ou Aimé Césaire, la capitale de l'Empire colonial français constitue alors le lieu de rencontre des intellectuels noirs. En créant leurs propres organes de diffusion, ils constituent autant d'espaces de parole où s'élabore un discours anticolonial fondé sur la promotion des cultures africaines.

Organisé en septembre 1956 à Paris à l'initiative de la revue Présence africaine, le premier Congrès international des écrivains et artistes noirs réunit à l'université près d'une soixantaine de délégués originaires d'Afrique, de l'océan Indien, des Caraïbes et du continent américain. Lors de ce véritable Bandung de la culture, point de rassemblement des intellectuels du Tiers-monde, les participants questionnent notamment la part de la domination raciale et coloniale dans l'unité culturelle du monde noir.

La place accordée aux artistes algérien.ne.s post-indépendance dans les collections d'art moderne des musées français engage à questionner le récit institutionnel de la modernité. Car cette reconnaissance demeure ambivalente. En travaillant les formes de l'hybridité postcoloniale, ces artistes participent à de nouvelles narrations mondialisées. Mais leur mise en visibilité dans les institutions muséales peine à se défaire des assignations identitaires, héritage de l'histoire coloniale.

L'artiste franco-sud-africain Ernest Mancoba (1904-2002), né en Afrique du Sud, s'est exilé à Paris en 1938. En se liant dans la capitale française à un cercle de jeunes artistes danois proches du surréalisme, il participe par la suite au mouvement CoBrA où il fait l'expérience de la marginalité. Sa quête artistique et philosophique de l'universalité, loin de tout affrontement entre les cultures, le conduit à s'écarter de tout groupe, pour privilégier le dialogue artistique intime avec son épouse, l'artiste danoise Sonja Ferlov.

En France, le monolinguisme promu par l'État, considérant la langue française comme ciment de l'identité nationale, tend à mésestimer, voire à dévaloriser, la diversité linguistique et langagière des diasporas africaines. Dépassant la transmission familiale des parlers africains, les initiatives médiatiques, éditoriales et éducatives se multiplient pour promouvoir le plurilinguisme. Cette compétence transnationale mobilisée par les diasporas constitue une source d'inspiration pour le renouvellement des pratiques pédagogiques.

Les récits d'immigration en France constituent un thème important de la littérature africaine d'expression française. Des années 1950 à nos jours, le roman africain francophone est passé de la représentation des parcours migratoires des Africains aux questionnements des héritages, chez leurs descendants, de leur présence en France. Écrire l'histoire de cette production littéraire à la lumière du concept de diaspora permet donc de souligner le caractère dynamique de l'expérience diasporique, fondée sur le voyage entre des territoires, des temporalités et des identités multiples.

Les liens symboliques avec la terre d'origine sont soumis à de nombreux risques de déliaison en situation migratoire. Le recours au rituel constitue l'un des moyens de pallier l'oubli de la terre d'origine en mettant en scène sa mémoire dans l'environnement diasporique. Parmi eux, les Diola, peuples d'Afrique de l'Ouest, les migrants en Europe adaptent leurs rituels pour maintenir leur sentiment d'appartenance au village natal qui, malgré la distance, constitue leur principal référent identitaire.

La pandémie mondiale de la Covid-19 a affecté chaque aspect de la vie, y compris celui de la création artistique. Dans le monde de la mode, les règles de distanciation sociale ont poussé les créateurs à inventer de nouvelles modalités de défilé dans lesquelles se distinguent les Africains. Ce renouvellement des procédés de diffusion des créations va de pair avec la promotion d'une mode africaine innovante et engagée.

Ouvrier spécialisé au sein de l'usine Renault Billancourt devenu producteur artistique dans les années 1970-1980, Mustapha Idbihi demeure un indéfectible passeur de cultures. En organisant des concerts et autres événements culturels à l'attention des travailleurs et de leurs familles, il a contribué à la diffusion de nombreux talents venus du Maghreb. Par son parcours singulier, cet immigré marocain OS en France a su faire de la culture un élément de mixité et un facteur de mobilité sociale.

Depuis plusieurs années, nombreux sont les artistes à impulser des initiatives singulières dans différents pays d'Afrique. Espaces d'exposition et de résidence, lieux de production et d'éducation, écoles, biennales et festivals, autant de formats qui répondent aux modalités spécifiques des territoires dans lesquels ils s'inscrivent. Pensés comme des espaces d'expérimentation, de réflexion, de dialogue, de rencontre et de transmission, ces projets artistiques et citoyens constituent les relais essentiels à la création contemporaine, dont ils dynamisent l'écosystème culturel, du local à l'international. Entretiens avec les artistes plasticiens Zineb Sedira et Sammy Baloji qui développent des projets inédits en Algérie et en République démocratique du Congo.

Le Maitron Afrique est un dictionnaire international en ligne consacré aux mobilisations et aux contestations africaines. Cette base biographique regroupe des personnalités publiques africaines comme des militants moins connus témoignant d'un engagement syndical, politique, littéraire ou artistique… Les notices, portant également sur des organisations et des événements, dessinent une cartographie passionnante du militantisme africain.

En février 2020, une table ronde organisée par la Chaire Diasporas africaines de Sciences Po Bordeaux et de l'université Bordeaux Montaigne, en partenariat avec la bibliothèque municipale Mériadeck, s'est intéressée aux archives des présences africaines en France. Des chercheurs ayant travaillé sur ces archives en France et dans d'autres pays européens ont échangé avec des responsables de fonds spécialisés sur ces thématiques. Il s'agissait de réfléchir à la nature de ces différentes archives disponibles en France, ainsi qu'aux défis méthodologiques liés à leur exploitation.

En 41 ans, l'Association pour la promotion de la langue et de la culture soninké est passée de la transmission de la langue soninké aux jeunes générations à l'organisation de festivals culturels dans plusieurs capitales africaines et à un investissement dans la vie citoyenne en France et en Afrique.

Revenant sur l'écriture de deux pièces de théâtre, Le rallye Papa Noël (2011), consacrée à la rescapée d'un accident lors du passage du Paris-Dakar dans son village et Le voyage d'Amadou (les survivants) d'après le récit d'Amadou Keïta (2018), portant sur un parcours migratoire tragique vers l'Europe, l'écrivain Michel Gendarme raconte une expérience artistique humaniste entre la France et le Mali.

Le recueil de la mémoire et de l'expérience des aînés a constitué le thème de l'atelier littéraire organisé par l'écrivain Omar Benlaâla auprès d'adolescents et de personnes âgées. Dans ce travail littéraire humaniste reposant sur une mise en récit de l'expérience migratoire, l'écriture des plus jeunes représente un témoignage de transmission et une marque de reconnaissance à l'égard des anciens.