Contenu du sommaire : L'héritage de Rawls

Le conflit des libertés constitue un problème redoutable pour toute théorie des droits fondamentaux, tant du point de vue de leur justification que de leur mise en œuvre. La théorie rawlsienne de la justice comme équité suggère une réponse originale, qui cherche à éviter tant la mise en balance des libertés que leur absolutisation rigide. Le système des libertés de base est strictement prioritaire par rapport à toute autre considération, mais les libertés elles-mêmes ne sont pas, prises individuellement, absolues : elles doivent être ajustées les unes aux autres pour former un système cohérent, où les contradictions sont évitées. Elles ne sont toutefois pas négociables, car cet ajustement doit les réguler sans les restreindre. L'article reconstruit et évalue cette réponse au conflit des libertés. Il montre qu'elle n'est convaincante que si l'on renonce à l'exigence rawlsienne d'une priorité absolue du système des libertés.

La prééminence que le libéralisme accorde aux libertés individuelles apparaît parfois comme un obstacle à la mise en œuvre de politiques environnementales contraignantes. Chez Rawls, cette prééminence s'incarne dans le principe de priorité de la liberté : on ne peut restreindre une des libertés de base qu'au nom de la liberté – et donc pas, semble-t-il, pour protéger l'environnement. Il est ici montré que ce principe, retouché à la suite d'une critique de Herbert L. A. Hart, autorise et même exige plus de politiques écologiques qu'il n'y paraît. En outre, deux modestes aménagements internes de la théorie permettent d'en autoriser et exiger plus encore : considérer un environnement de qualité comme un bien premier, et un droit à un environnement de qualité comme une liberté de base.

Quels principes de justice pour la famille ? Rawls défend la thèse selon laquelle si la famille appartient bien à la structure de base de la société, sa vie interne doit être régulée par des principes de justice locale. À l'inverse, Okin soutient l'idée selon laquelle l'application directe des principes de la justice sociale à la vie interne des familles est nécessaire pour lutter contre les injustices de genre dont les femmes sont les principales victimes et assurer un bon développement moral des enfants. Nous défendons la thèse selon laquelle les questions de justice dans la famille, et notamment celles relatives au genre, peuvent être mieux saisies si l'on désagrège la famille en différentes institutions, auxquelles les principes de la justice sociale doivent, ou non, s'appliquer directement.

Cet article examine les objections de Thomas Nagel au principe de différence. Quoiqu'il partage les thèses égalitaristes de Rawls, il relève des failles internes au principe de différence : il renforce des asymétries entre favorisés et défavorisés, est psychologiquement inacceptable pour des individus réels, et ne suffit pas à définir un système fiscal pleinement égalitariste. Nous présentons et discutons alors les analyses et propositions que Nagel avance sur le plan de la justice distributive et fiscale. Elles constituent des correctifs et prolongements de la théorie de Rawls, dans une perspective toutefois distincte : il s'agit non plus de définir la structure de base d'une société bien ordonnée, juste et équitable, mais de réaliser l'égalité dans une société démocratique actuelle.

Peut-on justifier l'emploi de procédures démocratiques de décision en invoquant le désaccord irrémédiable qui existe entre les citoyen·nes sur les questions sociales, de justice et de droit ? Forgé par Rawls pour penser le statut des conceptions morales, philosophiques et religieuses dans une société libérale, le concept de « désaccord raisonnable » a été étendu par certain·es théoricien·nes de la démocratie, notamment Jeremy Waldron, pour englober toutes les questions politiques et juridiques. Cet article montre qu'une telle extension a des effets contre-productifs pour la justification de la démocratie. D'une part, elle aboutit à relativiser l'importance de la décision démocratique. D'autre part, elle fait paradoxalement apparaître le mode de décision démocratique comme injustifié.

Cet article étudie les transformations que les sciences de Dieu, de l'âme et de l'esprit dans le Système figuré des connaissances humaines ainsi que dans son commentaire explicatif publiés par Diderot dans le Prospectus de l'Encyclopédie ont subies dans la reprise dans le tome I. Emprunté à Bacon mais aussi à Chambers, l'arbre encyclopédique présente un schéma conventionnel que le classement épistémologique des trois sciences dans l'« Explication détaillée » des éditeurs subvertit en les assimilant à la pneumatologie, qui traite des êtres abstraits considérés par Diderot comme « vides de sens ».

Libérée de l'injonction métaphysicienne de fonder la scientificité des sciences, l'entreprise criticiste prendrait chez Bachelard un nouvel éclat. En substituant à la question de l'Inconnaissable celle de la contingence de tout savoir, Bachelard renouvelle le concept de « transcendantalité ». Originairement sans pourquoi et sans but, la transcendantalité, dont l'autre nom est à présent la symbolisation mathématique, apparaît pourtant comme seule garante de toute objectivité possible. D'où la nécessité pour l'épistémologue de se faire psychanalyste du savoir.