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L'origine et la nature de l'invasion Jaga du Kongo est l'un des débats les plus anciens de l'historiographie africaine. Ce projet, utilisant plusieurs documents récemment découverts, soutient que l'invasion n'était pas une révolte locale, ne découlait pas d'une crise constitutionnelle et qu'elle impliquait une armée petite mais très compétente qui est entrée dans le pays par l'Empire de Mwene Muji pendant le règne du roi Bernardo Ier.

À Mayotte, de nombreux mineurs en âge d'être scolarisés ne le sont pas. L'ineffectivité de ce droit fondamental concerne essentiellement des enfants d'origine comorienne dont nous retraçons les trajectoires migratoires et familiales à l'échelle de l'archipel. À partir d'enquêtes ethnographiques réalisées depuis 2015 à Mayotte, nous constatons que le problème de la non-scolarisation interroge plus largement la précarisation du statut et des droits des mineurs « étrangers » dans une société où les rapports d'altérité sont au cœur des enjeux politiques, sociaux, identitaires. Leur relégation à la marge appelle un examen du contexte dans lequel elle s'inscrit, révélant des exclusions en chaîne qu'ils expérimentent comme autant de violences individuelles et collectives.

Les identités nationales postcoloniales en Afrique sont en cours de (re)construction, confrontées à des problèmes persistants de disparité et d'inégalité sociale et « ethnique ». L'Éthiopie, malgré un héritage d'identité étatique et d'« unité dans la diversité », est vulnérable à la fragmentation et à la politique identitaire, notamment depuis le modèle politique « ethno-fédéraliste » introduit par le régime de l'EPRDF (1991-2018). La remise en question de l'identité historique commune qui en résulte se reflète également dans l'enseignement et les programmes universitaires en histoire. En se basant sur le dernier produit issu du processus de reconsidération de l'enseignement de l'histoire éthiopienne (le « Module d'histoire » de 2020), et dans le contexte du mouvement académique récent vers la « décolonisation » des sciences historiques et sociales, j'aborde les principales positions dans le débat actuel. Je soulève la question de savoir si une histoire commune et partagée a minima de l'Éthiopie — en tant que nation et entité politique — est devenue illusoire ou est encore un objectif, et si oui, comment elle pourrait être enseignée.

La production territoriale au Nord-Cameroun suit trois régimes d'historicité : le féodal (1804-1899), qui a institué les lamidats, lesquels ont été des relais pour les administrations coloniales allemande (1899-1916) et française (1916-1957) dans la gestion des territoires. Avec l'avènement de l'ordre républicain (1957 à nos jours), ces structures sociopolitiques s'adaptent et concurrencent même les collectivités territoriales créées par l'État. Le présent article se propose d'appréhender le processus de survivance des lamidats à travers l'instrumentalisation des réformes territoriales. Le découpage territorial devient une stratégie qui favorise le contrôle politique sur les communes selon qu'on se retrouve dans un milieu où le lamidat a une forte emprise ou non sur le territoire, les populations et les ressources.

À partir d'enquêtes qualitatives et quantitatives, cet article documente les mutations qui opèrent dans le milieu académique de trois pays africains, le Burundi, le Cameroun et le Gabon, depuis la fin de la colonisation, telles qu'on peut les observer au prisme du genre. L'argument développé est que, bien que l'accès à l'enseignement supérieur des femmes et, conséquemment, au métier d'enseignant-chercheur, soit une réalité juridico-politique dans les trois sociétés retenues, le genre continue de structurer les choix académiques et de déterminer les trajectoires professionnelles.

Souvent classés dans le domaine de la poésie ou du folklore, les chants constituent pourtant des sources historiques, des objets de recherche pour retracer l'histoire ou la mémoire d'une communauté. C'est dans cette perspective que s'inscrit cet article dont l'objectif est de retracer l'histoire des terroirs des villages joola en passant en revue notamment les travaux de Louis-Vincent Thomas (1958-1959) et de Christian Roche (1985). Il s'agit d'une contribution à l'anthropologie historique dans le but d'appréhender les rapports entre mémoire et histoire.

L'auteure et peintre franco-ivoirienne Véronique Tadjo est une figure forte de la connectivité africaine et du transnationalisme. Sa vie est une exploration sans fin du soi et de l'autre, de l'identité et de l'appartenance, des notions qu'elle investit et examine à partir de ses expériences géographiques personnelles et de son œuvre littéraire multifacette. Cet essai se propose d'étudier comment Tadjo place ses fictions et sa vie dans une perspective transnationaliste pour engager une réflexion sur la réconciliation africaine et la mémoire collective. Dans un second temps, nous montrerons comment sa nouvelle « Cette ville m'a giflée » peut être considérée comme une autofiction qui témoigne de la confrontation intime de Tadjo à Johannesburg — lieu du transnationalisme par excellence. À travers cette communauté post-apartheid incapable d'atteindre ses rêves de « nation arc-en-ciel », Tadjo évoque ce passé et ce futur irréconciliables, observe les cicatrices gigantesques et béantes laissées par l'histoire sur les comportements sociaux et souligne la difficulté pour les Sud-Africains d'évoluer vers un futur incertain.

L'exil involontaire à l'intérieur du continent africain et en dehors n'a que peu intéressé les critiques postcoloniaux, contrairement à l'exil volontaire qui a fait l'objet de multiples œuvres littéraires. Cet article se penche sur le film de Mweze Dieudonné Ngangura Pièces d'identités (1998), qui montre la manière dont des femmes congolaises exilées involontairement en Belgique sont contraintes de gérer différents types d'identités. Premièrement, l'article soutient que les constructions identitaires dues à l'expérience de l'exil involontaire conduisent les personnages à un espace liminal instable qui altère leur épanouissement. Deuxièmement, il montre que l'interconnexion entre la mémoire et les identités des femmes africaines renforce leur autonomie, leur permettant de se détacher des identités traumatisées que l'exil constitue pour elles.