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La dimension diasporique de l'histoire des juifs implique d'une certaine manière la déterritorialisation du peuple juif. Il s'agit ici d'envisager la façon dont l'historien peut penser ce concept et la reterritorialisation des juifs médiévaux entre sujétion politique, ancrage spatial et soumission à la norme halakhique. Le premier temps de l'analyse est consacré à l'apparent paradoxe qui fait des juifs un peuple déterritorialisé mais dont les individus constituent des communautés ancrées dans le territoire. Dans un second temps la réflexion porte sur la loi juive comme outil déterritorialisé et universel de la souveraineté et donc comme pôle de la vie juive. Enfin, le cas de Narbonne permet d'envisager la question de la reterritorialisation des juifs médiévaux en diaspora.

Dès 1840, les prêtres français des Missions Étrangères de Paris tentent d'évangéliser les populations « païennes » qui habitent la Mandchourie. L'un d'entre eux, le père de la Brunière, est tué en 1846 par des Nivkh, une population animiste vivant à l'embouchure de la mer d'Okhotsk. Ses courriers, ainsi que ceux envoyés par les missionnaires partis sur ses traces en 1849, 1861 et 1864, offrent une perspective intéressante sur les premiers contacts entre autochtones et missionnaires chrétiens. Dans cet article, la rencontre des points de vue se traduit par une dualité entre missionnaire et missionnés, qui permet d'analyser les perceptions, les négociations et les transferts d'idées religieuses d'un groupe à l'autre.

Tout d'abord sceptique quant aux perspectives de la « psychologie de la religion », mais influencé par Friedrich von Hügel et la présentation de William James par Émile Boutroux (dans la préface à l'édition française, en 1906, des Varieties of Religious Experience), Henri Bremond intègre peu à peu la pensée de l'auteur américain à sa réflexion sur la nature de l'expérience mystique : passant de la « fine pointe » salésienne, lieu ultime de l'intériorité et de la volonté, au « subconscient » ou « subliminal » jamesien, il réussit en retour à élaborer ses portraits spirituels en deux temps, d'abord l'analyse psychologique, puis la vie de prière. Enfin, en s'appropriant ironiquement cette pensée, il parfait son analyse de la propre spiritualité de W. James.

La dénomination « néo-christianisme » connut dans la France des années 1890 un vrai succès « médiatique », de courte durée (1890‑1894) certes, mais de forte intensité. Les néo-chrétiens voyaient dans l'Évangile, interprété indépendamment des dogmes, le moyen de donner sens à une morale du dévouement susceptible d'accompagner l'affirmation de la démocratie, en encadrant l'essor de l'individualisme et du matérialisme. S'il fut une réponse à une conjoncture, celle du recul de l'empire du positivisme, s'il fut une manifestation d'interrogations protéiformes à l'heure de la laïcité triomphante, il mérite aussi d'être analysé comme une variante du sentiment religieux du XIXe siècle : il a été peut-être son ultime quête d'un magistère spirituel qui cherchait, dans un sentiment religieux renouvelé, les moyens d'une réponse à la « question sociale ».