Contenu du sommaire : Politique des non‑humains

Longtemps exclus des sciences sociales, les non-humains ont été introduits en sociologie dans la foulée de la sociologie des sciences et des techniques développée notamment par Bruno Latour. Cette prise en compte des non-humains a conduit la discipline à se transformer profondément en passant de l'étude du social à l'étude des associations. Mais au lieu de bénéficier de cette transformation, l'étude des croyances, c'est-à-dire des non-humains qualifiés de croyances, est restée liée aux explications asymétriques développées par la sociologie du social. Certains ont proposé de « prendre les croyances au sérieux », une opération impossible à rendre cohérente avec la nouvelle sociologie symétrique des humains et des non-humains. Dans cet article j'essaie de rappeler comment s'est effectué le passage de la sociologie du social à celle des associations pour montrer comment l'analyse des croyances, au lieu d'essayer de « prendre ces croyances au sérieux », aurait dû symétriser les non-humains naturels/scientifiques et les non-humains « étranges » (comme les ovnis par exemple). En clarifiant les différences introduites par le passage de la sociologie du social à celle des associations, l'article espère aider à clarifier la manière dont les êtres de « croyance » pourraient être mieux étudiés dans le cadre de cette sociologie symétrique des associations en sortant du partage entre croyance et savoir hérité de la notion de « grand partage ».

L'anthropologie, fille et mère du grand partage, cette rupture radicale entre nature et culture que Philippe Descola nomme « naturalisme », a parfois tendance à le remettre en cause aujourd'hui. C'est en partant de ce paradoxe que cet article se demande s'il est vraiment possible de ne pas être naturaliste quand on est anthropologue et ce que cela apporte d'un point de vue épistémologique. Pour le savoir, il analyse la façon dont les non-humains surnaturels – esprits, démons, etc. – ont été traités par quelques « classiques » de l'anthropologie, et observe, ainsi, le parti pris naturaliste de leurs auteur·rice·s. Cela le conduit à recenser, en conclusion, les outils qui ont participé (et participent encore aujourd'hui) à une montée en réflexivité de l'anthropologie à propos du naturalisme, et à proposer une méthodologie en accord avec l'histoire de cette discipline pour enquêter sur la magie.

Au cœur des sociétés africaines et notamment au Cameroun, où je mène mes enquêtes et collecte mes données, il existe deux constantes difficilement négligeables dans l'analyse du panorama socio-économique et religieux local : les plaintes récurrentes liées aux attaques sorcellaires, couplées à une offre thérapeutique si originale et variée qu'elle semble illimitée. C'est que, les populations, dans leurs déboires, leurs plaintes et leurs quêtes de guérison, n'ont que l'embarras du choix avec la consultation des médecins, des pasteurs/prophètes et des guérisseurs « traditionnels », spécialistes relevant des trois sphères curatives majoritaires. En dehors des médecins et leurs savoirs biomédicaux respectifs, les deux autres figures thérapeutiques travaillent régulièrement en mobilisant des forces surnaturelles détenues par certains non-humains – êtres présentés localement comme spirituels –, lorsqu'elles ne prétendent pas, être détentrices de ces pouvoirs obtenus dans le cadre d'une alliance avec tels êtres. Ces pouvoirs peuvent, par exemple, ainsi être obtenus via l'atteinte d'un niveau d'expertise rituelle plus ou moins avancé, qui les autorise à communiquer avec ces êtres. Or, cette communication se retrouve au cœur de leurs stratégies thérapeutiques, lorsque ces guérisseurs allient les connaissances développées du monde naturel – de la pharmacopée – et des divers types de ces entités non humaines (divinités, esprits, ancêtres ou encore créatures particulières) aux modalités d'interpellation particulières (discours, oraisons, lieux spéciaux, techniques/gestes techniques, matériaux, chants/louanges, etc.) dans le but d'obtenir (ou négocier) d'elles des services de guérison/revitalisation, de purification/conjuration ou encore de dépossession et de bénédiction. L'objectif de la présente proposition sera surtout d'évaluer, à partir de l'exemple de deux thérapeutes exerçant au Centre du Cameroun – un « prêtre gnostique », selon sa propre formule, et un guérisseur « traditionnel » –, les modes de construction de l'agentivité (Gell 1998) de ces non-humains, leurs classifications, et surtout les manières de rentrer en contact avec eux, afin de mobiliser leurs capacités d'action particulières, lors de certaines séquences de soin. Je m'appuierai principalement sur des matériaux collectés sur plusieurs mois en observations passive et participative entre 2021 et 2022, dans le cadre de mes travaux de thèse. Le but sera alors de décrypter les techniques employées par certains humains – les experts rituels – établissent des relations ou coopèrent avec de tels non-humains singuliers, invisibles mais qui ne sont pourtant pas des êtres de fiction et dont l'impact sur la vie des populations ne saurait être négligée.

Doit-on considérer que la nature serait le monde réservé des non-humains, tandis que la culture abriterait les humains, les seconds étant dotés de réflexivité, d'un sens moral, de droits et de la capacité à transformer leur environnement par la technique, contrairement aux premiers ? Doit-on opposer un monde des non-humains accessible par la science à un monde des humains accessible par les sciences sociales ? En mettant en cause l'idée d'une séparation radicale entre nature et culture et en relativisant la portée universaliste du concept de nature, l'anthropologie contemporaine a attiré notre attention sur le principe sous-jacent qui structure la pensée moderne occidentale en même temps qu'elle a donné à voir d'autres manières d'être au monde et de composer avec les non-humains. Cet article se propose donc de revenir sur la notion de « nature » et certains des débats auxquels elle a donné lieu, notamment sur le plan éthique et juridique, et interroge la possibilité de prendre en compte les intérêts des non-humains.

Que se passe-t-il si nous prenons au sérieux le vivant comme concept politique ? En partant de l'abandon de l'ontologie moderne fondée sur la distinction entre nature et culture, cet article explore les perspectives ouvertes par le tournant du vivant et poursuit deux objectifs : distinguer les principaux objets conceptuels et débats qui constituent le champ de la recherche sur le vivant, et distinguer l'intérêt qu'il y a à investir le vivant comme sujet et/ou objet politique pour la pensée critique contemporaine. Pour faire du vivant un objet politique, nous partons du constat que ce dernier impose la reconnaissance d'une réalité hybride, où l'agentivité qui caractérise une multitude d'êtres leur permet de faire territoire sur un lieu où émerge une vie sociale interespèces organisant cet espace. Nous abordons ces trois débats en mobilisant des travaux qui réalisent par leur parti pris pour le vivant une avancée dans l'« art d'observer » les alliances entre humains et non-humains dans des endroits parfois inattendus. Cette démarche nous permet ensuite d'appréhender ce qui vient après la nature en discutant trois modèles de relation des humains au vivant : celui de la soustraction qui prend le contre-pied de l'actuelle domination sur la nature, celui de légation où la relation avec le vivant mène l'humain à composer son action et son territoire avec d'autres vivants, et celui de la coexistence qui tient compte de l'historique moderne et entend bien éviter de reconduire une telle tragédie en s'efforçant de sanctuariser des zones pour laisser libre cours au vivant. Nous complétons cette discussion ontologique par un questionnement du rôle des sciences, notamment pour ouvrir de nouvelles médiations. Nous concluons sur les luttes émancipatrices qui agissent pour le vivant, sans la nature.

Si l'Allemagne est aujourd'hui la troisième puissance éolienne mondiale et la première puissance européenne, ses parcs éoliens font l'objet de vives critiques, notamment pour leurs ravages sur les oiseaux, victimes des pales des turbines. Dans ce contexte controversé, un rapace appelé le milan royal ( Milvus milvus) – ou Rotmilan en allemand – est devenu un véritable symbole des luttes anti-éoliennes à l'échelle nationale. À partir de l'étude socio-informatique d'un vaste corpus médiatique (± 500 articles de presse), cette contribution s'attache ainsi à retracer les revendications et l'imaginaire qui se cristallisent autour du milan royal. En dialogue avec les travaux initiés par la théorie de l'acteur-réseau autour de l'entrée en politique des non-humains, nous en tirons des constats sur la nature des collectifs hybrides où des humains s'associent à des non-humains. Plus précisément, tandis que la notion de porte-parole gît au cœur de ces collectifs, nous défendons que le modèle actantiel promu par la théorie de l'acteur-réseau érige un régime politique où l'agir est discursif, continuant en ce sens d'échapper aux non-humains.

Cet article explore un braconnage de fauteuil roulant, dans lequel l'usagère, insatisfaite de certaines fonctionnalités du fauteuil, met à profit son corps étendu composé d'outils et d'aides humaines pour réadapter le dispositif technique à sa corporéité. Cet acte de rébellion contre un dispositif technique fermé marque ainsi une volonté d'autonomisation, et montre la complexité de l'engagement relationnel qui lie les corps handicapés à leurs aides techniques. L'objet central de ce braconnage, la scie, met non seulement en exergue la radicalité du geste technique irréversible, mais s'impose également comme étendard symbolique de l'engagement politique anti-validiste de l'enquêtée.

Cet article se focalise sur l'originalité de la figure du kaijû dans l'imaginaire japonais. À travers une approche historique et esthétique, il propose un regard sur les fictions médiatiques japonaises mettant en scène ce genre de personnage. Ni totalement protagonistes, ni entièrement antagonistes, il s'agit de montrer que ces figures monstrueuses populaires incarnent des problématiques politiques et sociales propres au Japon tels que le concept d'identité nationale, la rapide urbanisation après-guerre, la situation climatique de l'archipel ou encore l'usage du nucléaire. Pour cela, nous proposons d'abord de résoudre l'étymologie du mot «  kaijû », puis de situer ces non-humains de fiction face aux récits et croyances du Japon. Par une analyse esthétique de ses occurrences, nous positionnerons le kaijû comme une antipoétique. Enfin, nous considérerons les fictions actuelles qui tendent à utiliser ces figures de l'altérité comme possibilité de réfléchir la psyché nationale face au mal-être contemporain.