Contenu du sommaire : Islam et Démocratie

Des discussions intenses se produisent aujourd'hui à propos de l'islam, la laïcité et la démocratie. Les arguments invoqués par les différents intervenants renvoient à des représentations, souvent implicites, des rapports qui peuvent exister entre ces trois termes. Ils renvoient également à des conceptions déterminées des processus historiques à l'œuvre dans les sociétés musulmanes contemporaines. Peut-on tenter de voir plus clair dans le sens attribué à chacun des trois termes et, par conséquent, revisiter les conceptions répandues de nos jours ?

Il ne s'agit pas dans cette contribution de décrire les différentes solutions proposées par chacune des écoles juridiques du sunnisme, mais de développer une compréhension, culturellement engagée, du pluralisme et de l'évolution des écoles de fiqh. Une telle approche suppose un exposé de la structure du système théologico-juridique musulman.

Le chiisme partage le malaise qu'éprouvent les doctrines religieuses du Pouvoir face au principe démocratique de souveraineté populaire. Pouvoir à la fois temporel et spirituel, l'imamat y est de droit divin. Comme par contagion, les prérogatives de l'imam tendent à passer au faqîh, connaisseur (et gardien ?) de la Loi divine. Aussi, la notion de wilayat al-faqîh a-t-elle été érigée en fondement constitutionnel de l'actuel régime iranien. Cependant, au lieu de servir de fondement à ce transfert de légitimité aux fuqahâ, la ghayba (l'occultation du 12e imam) peut être conçue comme une rupture spirituelle remettant à la communauté entière la responsabilité de ses propres destinées... Enfin, le fait que les chiites ne se retrouvent jamais seuls dans le monde moderne, devrait favoriser l'idée d'un compromis séculariste et démocratique.

C'est par l'inscription de leur action politique dans le cadre territorial de l'État-nation que les mouvements islamistes sont devenus nationalistes, ou du moins se sont nationalisés, à l'encontre de leur idéologie d'origine, qui se voulait internationaliste. En ce sens les grands mouvements islamistes ont été des facteurs de renforcement de l'État-nation et se retrouvent aujourd'hui proches des nationalistes laïcs dans leur opposition aux États-Unis. À l'inverse, le radicalisme violent est le propre de mouvements dé-territorialisés, comme al Qaïda.

Les rapports entre le gouvernement de la cité et l'islam sont des rapports complexes, qui vont beaucoup plus loin qu'un simple rapport de confusion. Dans l'histoire de l'islam, jusqu'à la plus récente, on peut repérer une tendance à la séparation des fonctions de gouvernement et de légitimation religieuse ainsi qu'une propension, de la part du pouvoir politique, à contrôler les instances de légitimation religieuse. L'islamisme politique, qui naît dans les années 1970, a posé avec acuité – mais de manière indirecte – la question de cet autoritarisme, sans jamais la résoudre. Aujourd'hui, pourtant, la question du gouvernement dans les pays arabo-musulmans se rapporte beaucoup plus au problème du mode de gouvernement et de son autoritarisme qu'à celle de ses rapports avec le religieux.

Cet article réfute une distinction catégorique entre les mondes musulman et occidental et l'incompatibilité entre l'islam et la modernité à travers un aperçu des changements fondamentaux (sociaux et démographiques) survenus dans les sociétés de tradition musulmane du fait de leur modernisation. Il souligne l'impact du changement sur la vie des femmes et la réappropriation par elles des comportements et valeurs de la modernité mondiale, en dépit des préceptes religieux. Face à ceux (tant les États que leurs oppositions islamistes) qui instrumentalisent l'islam pour justifier les discriminations sexuelles et conforter la logique patriarcale et la domination masculine, les femmes refusent les justifications divines de l'action humaine et se nourrissent de la même religion pour contester les rapports sociaux de sexe et revendiquer leurs droits à la citoyenneté. Les mouvements revendicatifs des femmes devenues enjeux politiques contribuent à l'avènement d'un système démocratique qui a pour condition préalable la séparation des sphères religieuse et politique.

Cet article aborde la question du pluralisme dans les pays arabes qui, malgré leurs différences, présentent de nombreuses similitudes. Il expose un modèle dynamique articulant l'islam comme pratique discursive à la faiblesse du caractère public de l'autorité et aux prédispositions des populations à la soumission et à la révolte. Ce modèle est une schématisation de l'expérience algérienne dont les trois logiques constitutives se retrouvent à des degrés divers dans les autres sociétés arabes, de l'Irak au Maroc.

Le monde musulman est totalement embarqué aujourd'hui dans la logique de la mondialisation. Il ne s'agit pas d'accepter ou de refuser cette dernière mais de déterminer quel type de mondialisation nous voulons. Les musulmans semblent être en panne de projet alternatif et restent cantonnés à des visions obsolètes du monde : une révolution intellectuelle s'impose qui permette aux penseurs et aux savants de proposer les principes d'une véritable résistance. Pour que le front s'élargisse et permette des alliances d'un nouveau type, il est urgent que les intellectuels humanistes, juifs, chrétiens et musulmans établissent des ponts et des partenariats de type Sud-Sud-Nord leur permettant de mieux se connaître et d'agir de concert. Dans le respect de la différence et au nom de la commune dignité humaine.

Au-delà des dérives radicales qui ont attiré l'attention après les attentats du 11 septembre 2001, comme après ceux de juillet 1995 en France, l'islam en Europe se présente comme l'affirmation identitaire d'un groupe de plus de 8 millions de personnes issues de l'immigration maghrébine, turque, indo-pakistanaise ou africaine. Négociant leur intégration comme minorité au départ dans les vieux pays industriels de l'Europe du Nord (France, Grande-Bretagne, Allemagne, Belgique, Hollande, Suède), ils compensent les compromis passés pour se faire admettre par une affirmation dans l'espace public de leur spécificité culturelle. Mais leur évolution influencera aussi, à terme, les pays d'islam majoritaire et l'Europe devra construire une relation culturelle pacifiée avec son environnement au sud de la Méditerranée si elle veut réussir l'intégration de ses minorités.

La décision de 12 des 36 États de la Fédération nigériane de rétablir le droit criminel de la charia a mis un terme à un cycle d'érosion de son champ d'application depuis la conquête coloniale. Massivement plébiscitée dans le nord musulman, la réforme du système judiciaire a d'abord fait figure de réponse concrète à l'insécurité liée à une diffusion de la violence et de la corruption. Les conditions d'administration du code criminel islamique réactualisent des débats anciens du fait de son instrumentalisation politique et des tentatives de réactivation d'une application des châtiments rigide et particulièrement discriminatoire envers les femmes. La restauration de la charia s'inscrit également dans un contexte général de montée des stratégies néo-traditionalistes dans les autres régions et de régression de la capacité d'encadrement territorial de l'État fédéral. Le modèle de type consociatif conçu à la fin des années 1960 pour enrayer les pressions sécessionnistes est devenu dysfonctionnel et le Nigeria présente de plus en plus fréquemment les caractéristiques d'un pays sans État.

Le concept de jihad est central dans la doctrine islamique, mais il caractérise une situation d'exception, surtout lorsqu'il mobilise chaque individu pour défendre la communauté contre l'agression. Justifiant le recours aux armes et le bouleversement des hiérarchies établies, il peut se retourner contre ceux qui l'ont initié, et entraîner la sédition et la ruine. Pour cela, les docteurs de la loi, ou oulémas, ont toujours été soucieux de le circonscrire et d'éviter qu'il ne soit proclamé par des individus non habilités. Or, depuis la fin du jihad afghan en 1989, on assiste à une prolifération du jihad tous azimuts – qui pose des problèmes fondamentaux sur les plans doctrinal et politique.