Contenu du sommaire : Hegel. Science de la logique, 1812

Cet article est un exercice pour comprendre la définition par Hegel de la Logique comme « la science de l'idée pure », et pour en examiner les implications. Revenant sur la question du rapport de la Logique et de la Phénoménologie, et proposant une interprétation de l'approche délibérément aporétique de la question du « commencement » par Hegel, il s'efforce ensuite de décrire les principales caractéristiques du « programme » logique, dont elles illustrent la radicalité.

L'enjeu de la Science de la logique est le changement historique de paradigme dans la manière de concevoir la rationalité du savoir. Le projet général de la philosophie hégélienne tire son origine et son développement d'une nouvelle question fondamentale qu'on peut exprimer ainsi : quels critères théorétiques (de nature épistémique, systémique, conceptuelle et lexicale) sont requis pour générer une science qui nous permette de développer un savoir rationnel de ce qui est concrètement réel ? Dans cet essai, nous discutons la façon dont Hegel met au point ce paradigme avec la Science de la logique, à partir d'une mutation radicale, qu'il partage partiellement avec Kant, dans la manière de concevoir la nature et l'articulation logique de la pensée dans son auto-explication rationnelle. En analysant cette mutation, il faudra considérer comment elle s'accompagne d'une métamorphose aussi radicale de la façon d'entendre le réel.

Quels sont les traits originaux de la logique chez Hegel et comment entendre l'insistance du philosophe sur son caractère « vivant » ? L'hypothèse est ici que la logique ne doit être comprise ni comme une philosophie première ni comme un organon, mais comme le développement strictement autonome d'une pensée qui n'est référée à rien d'autre qu'à elle-même. Plus précisément, la logique peut être dite vivante en ce qu'elle est en devenir, se développe sur le mode de la négation et en vient à rendre compte d'elle-même par elle-même.

Le présent article soutient la thèse que la Science de la logique de Hegel va dans le sens d'une pensée post-métaphysique. Le point décisif n'est sans doute pas, dans ce cas, le dépassement de ce qu'on nomme la « métaphysique ancienne ». Ce qui est décisif et problématique à la fois, c'est plutôt la tentative, célèbre mais encore insuffisamment analysée, entreprise par Hegel pour transformer la métaphysique de la substance de Spinoza en une nouvelle philosophie de la subjectivité.

La question de savoir ce qu'il en est après deux cents ans de la logique spéculative est abordée dans cet article à travers la façon dont Michael Quante se rapporte aujourd'hui à la philosophie de Hegel. La logique est interrogée à partir de la problématique de la philosophie analytique et dans le domaine spécifique de la théorie de l'action. Cette approche apparemment extérieure s'avère en réalité une façon d'actualiser les présupposés de la dialectique dans leur signification la plus spéculative. On met en évidence en effet la structure commune de la science de la logique et de la philosophie de l'action qui tient dans le concept de la subjectivité, soit dans le concept de concept au sens hégélien, lequel détermine la description des actions conceptuelles en général et rend compte aussi bien de la démarche d'autonomie exégétique employée.

On attribue souvent à John Stuart Mill une théorie de la liberté fondée sur un principe de non-nuisance qui conduirait à une critique radicale du paternalisme politique et juridique. Cependant, en analysant de plus près la portée de ce principe ainsi que son mode de justification, il est possible d'en donner une interprétation qui soit compatible avec certaines formes de paternalisme. On peut ainsi considérer De la liberté comme une des sources du paternalisme libéral et plus précisément d'un paternalisme perfectionniste visant à préserver et à promouvoir l'autonomie des individus.

Dans La dialectique de la durée, Bachelard critique la métaphore musicale utilisée par Bergson pour illustrer le concept de durée. Bergson, dans l'Essai sur les données immédiates de la conscience, emploie la mélodie comme image de la durée et assimile rythme et mesure, la périodicité rythmique permettant l'intuition de la durée. Mais c'est d'une autre conception du rythme que se réclame Bachelard : le musicologue Maurice Emmanuel a montré que rythme et mesure ne sont pas équivalents et il a révélé à Bachelard la polyrythmie dans les pièces de la Renaissance, image de la pluralité rythmique dans le monde et dans le moi. Ainsi se substitue à la mélodie-durée la consolidation rythmique, métaphore musicale de la discontinuité du temps.

La thématique du retrait traverse l'œuvre de Heidegger : elle est inséparable de sa quête de l'être (qui se dévoile en se voilant), de ses conceptions de la vérité et de la terre. Mais cette multi-présence du rapport entre don et rétraction n'est pas seulement inscrite dans la manière de penser de Heidegger. Elle concerne aussi le développement de Sein und Zeit, inachevé. La question qui s'impose est alors celle de savoir si et dans quelle mesure cette thématique ne relève que d'une dimension philosophique ou bien si elle n'a pas aussi à voir, chez Heidegger, avec une dimension biographique.