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Revue | Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques — RSPT |
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Numéro | Tome 95, no 4, 2011 |
Texte intégral en ligne | Accessible sur l'internet |
Articles
- La grandeur chez Pierre Nicole - Bernard Chédozeau p. 777-812 Le traité De la Grandeur de Nicole étudie les sources et les formes de la noblesse. Après avoir présenté « la grandeur chrétienne » (le pouvoir politique est participation au pouvoir de Dieu ; l'ordre politique une « invention admirable » ; Pascal et Nicole), l'auteur définit une nouvelle signification de la grandeur glissant vers l'ordre de fonction. Abordant le difficile problème du grand chrétien, Nicole voit en lui un ministre et un modèle ; il dénonce la trahison des grands et insiste sur le difficile salut du grand. La définition théorique du grand comme haut fonctionnaire élu par Dieu se révèle être exclusive de la réalité quotidienne, aussi bien pour le grand considéré comme ministre que pour le grand comme modèle.Grandeur in the work of Pierre Nicole
Nicole's treaty Of Grandeur examines the sources and forms of nobility. After presenting « Christian grandeur » (political power participates in God's power ; political order as an « admirable invention » ; Pascal and Nicole), the author redefines grandeur in terms of function. Tackling the difficult issue of the great Christian, Nicole sees him as a model and a minister ; he denounces the betrayal of the great ones and insists on the difficult salvation for the great one. The great one's theoretical definition as a high servant elected by God reveals itself as exclusive of day to day reality, when considered as a minister as well as when considered as a model. - Science naturelle et existence de Dieu chez Fénelon : Ouvrir le temps de l'apologétique - Olivier Perru p. 813-833 Dans cet article, nous examinons la Démonstration de l'existence de Dieu de Fénelon ; la question posée est celle de la démarche apologétique, où le spectacle de la nature donne à voir l'activité du Créateur. Dans un regard qui suppose la foi, Fénelon met en relation le caractère admirable de l'ordre du monde et ce Dieu que nul ne conteste encore sérieusement. Réenchantant l'univers mécaniste, Fénelon en appelle à un Dieu seul capable de mettre en harmonie le mécanisme et la vie ainsi que le corps et l'âme. À la lumière de la science du temps, les espèces animales s'inscrivent dans un ordre équilibré et vivant, le corps organisé est le siège d'opérations d'assimilation et de génération, inaccessibles à la machine, il semble aussi fournir le support des pensées à l'âme. Faute de l'existence d'une cause assumant simultanément les dimensions matérielles, vitales et spirituelles, le lecteur se trouve renvoyé à l'action divine. S'agit-il ici d'occasionalisme fénelonien ? Peut-on parler de postérité de Fénelon dans le discours sur la nature au XVIIIe siècle ?Natural science and the existence of God in the work of Fenelon. Inaugurating a time of apologetics
The following paper examines Fenelon's Demonstration of the existence of God. At issue is the apologetic approach, where Nature's spectacle exhibits the Creator's activity. From a perspective that presupposes faith, Fenelon links the admirable quality of the world order and this God that nobody yet seriously contests. Re-enchanting the mechanistic universe, Fenelon invokes a God capable of harmonizing mechanics and life as well as body and soul. In light of the science of the time, animal species inscribe themselves within a balanced and living order, the organised body hosts operations of assimilation and generation that mechanics cannot perform ; in addition, it seems to provide support for the thoughts of the soul. In the absence of an existing cause that assumes these material, vital and spiritual dimensions simultaneously, the reader is referred back to divine action. Is this a case of fenelonian occasionalism ? Can we speak of Fenelon's posterity with regard to the XVIIIth century's discourse on nature ? - Carl Schmitt, un marcionite moderne ? : Retour sur le statut du judaïsme dans la pensée du juriste catholique - Tristan Storme p. 835-860 Depuis la publication en français du Léviathan de Carl Schmitt, l'antisémitisme du juriste a constitué, en France, le cœur des débats autour de la pensée du théoricien du politique. Dans cet article, l'auteur tente d'approcher l'aversion du penseur catholique à l'égard du judaïsme en privilégiant un angle bien particulier. Partant des phénomènes bibliques et des thèmes religieux présents dans les écrits du penseur allemand, cet article cherche à évaluer l'intuition d'après laquelle il existerait une affinité intellectuelle entre Schmitt et Marcion ; intuition entendue çà et là, qui réclame un approfondissement spécifique. Pour ce faire, l'auteur formule l'hypothèse d'un « marcionisme théologico-politique » qu'il tente d'appliquer et de tester à travers l'entière trajectoire de l'œuvre de Schmitt. L'enjeu étant de savoir si, pour le juriste catholique, les implications théologiquement politiques du judaïsme seraient, oui ou non, radicalement incompatibles avec celles du christianisme.Carl Schmitt, a modern marcionite ? Revisiting the status of Judaism in the Catholic jurist's thinking. Ever since the publication in French of Carl Schmitt's Leviathan, the jurist's anti-semitism has been, in France, at the centre of the debates surrounding the political theorist's thinking. In this article, the author aims to approach the catholic thinker's aversion to Judaism, by privileging a singular angle. Supporting itself on biblical phenomena and religious themes present in the German thinker's writings, this article seeks to investigate the intuition that there exists an intellectual affinity between Schmitt and Marcion, an intuition overheard here and there but demanding thorough inquiry. To this end, the author articulates the hypothesis of a « theological-political » Marcionism that he then attempts to apply and test throughout the entire body of Schmitt's work. At stake is whether or not for the Catholic jurist, Judaism's theologically political implications are radically incompatible with those of Christianity.
- Une défense du théisme : Critique d'un usage antiréaliste de Wittgenstein - Yann Schmitt p. 861-883 Le réalisme, en philosophie de la religion comme en théologie, suppose au moins qu'il existe bien un Dieu qui puisse rendre vraies les propositions théistes comme , ou . À partir de certaines remarques de Wittgenstein, il est possible de contester la pertinence de l'étude de contenus propositionnels associés aux croyances religieuses. L'article vise à critiquer ce refus de l'analyse théorique de ces contenus propositionnels. Il est montré que, loin de décrire les croyances et les pratiques religieuses, Wittgenstein impose une réforme de ces croyances et pratiques à partir d'un fidéisme moral, lui-même dépendant d'un athéisme de principe qui accompagne son intérêt profond pour les questions religieuses.A defense of theism. A critique of an anti-realist use of Wittgenstein
Realism in philosophy of religion, as in theology, holds that there at least exists a God who renders true such theistic propositions as , and or . In the wake of certain remarks of Wittgenstein, it has become possible to doubt the importance of studying the propositional contents of religious beliefs. The present article aims to critique this rejection of the theoretical analysis of these propositional contents. It is shown that beyond merely describing religious beliefs and practices, Wittgenstein proposes a reform of these beliefs and practices based on a moral fideism that is in turn dependent on an atheism of principle that accompanies his profound interest in religious questions.
- La grandeur chez Pierre Nicole - Bernard Chédozeau p. 777-812
Bulletins
- Bulletin d'histoire des doctrines médiévales - Gilles Berceville, Marta Borgo, Iacopo Costa, Marc Millais, Adriano Oliva p. 885-920
- Bulletin de théologie : Théologie de la création. Sciences et théologies - J. Arnould, M. Bellion, R. Bergeret, J. Courcier, J. Fantino, Roger Klaine, J.-M. Maldamé p. 921-974
Recension des revues
- Recension des revues - p. 975-995
- Notices bibliographiques - p. 997-1011