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Pour resituer l'analogie théologique dans sa constellation propre, cette étude explore les divers arguments dans lesquels Thomas d'Aquin recourt à Rm 1, 19-20a et/ou à Sg 13, 5. Le passage du visible aux invisibilia Dei est un moment (rationnel) qui a un ressort noétique interne, un fondement externe dans l'expressivité du créé, des vertus et des limites au sein d'une économie de la manifestation de Dieu par le sensible. La connaissance de Dieu par les sages des nations est orientée vers une pédagogie salvifique de la foi, avec ses secours propres : la Loi, l'Incarnation et l'Évangile. L'exégèse et les usages de Rm 1, 19-20 demeurent toujours soumis à la thèse de Rm 1, 16 au sujet de «  la puissance de la grâce évangélique ». La connaissance naturelle de Dieu, altérée par une faute envers Dieu, ne diminue en rien la nécessité de la grâce pour être sauvé.

Au terme d'un parcours éprouvant ponctué par des humiliations et un viol, Mouchette se suicide. Sa vie se clôture en parfaite tonalité avec l'univers dans laquelle elle a vécu. Étant donné cet acte rédhibitoire qui catalyse son existence – une vie marquée par la misère, le mensonge, l'alcoolisme, l'absence de tendresse – nous pourrions douter du salut de l'héroïne. En effet tous ces signes laissent penser que Mouchette est damnée tant nous la voyons se débattre dans cet univers clos, d'une étonnante noirceur, et dans lequel les vertus théologales et de l'esprit des Béatitudes n'arrivent pas à s'imposer. Satan serait le prince de ce monde. Malgré cela, nous démontrerons que la grâce surgit au terme de cette vie, et que Mouchette, enfant humiliée, avant de se suicider a vécu dans son dernier geste, d'une tonalité baptismale, l'expérience de l'agonie qui la configure au Christ.

Dans la dernière phase de sa vie et de ses recherches, Michel Henry a fait dialoguer sa propre phénoménologie de la vie avec le kérygme et la pensée chrétienne, estimant que, depuis ses origines, le christianisme a vécu la révélation de Dieu non pas comme une connaissance mais comme une vie, la Vie même de Dieu dans laquelle les hommes sont invités à entrer, une vie qui configure les êtres humains à partir de la perspective trinitaire comme des fils dans le Fils, relisant ainsi le christianisme en philosophe, ou comme une archi-phénoménologie. Grâce à la visée philosophique, les principes fondamentaux du christianisme peuvent avoir une nouvelle explicitation rationnelle, et la pensée chrétienne en tant que telle, agissant comme un prisme interprétatif, contribue à jeter un éclairage différent sur les principes généraux et les stratégies opérationnelles de la phénoménologie. De cette façon, on acquiert deux lieux forces, qui amènent Henry à mettre en évidence, d'une part, la connotation phénoménologique du premier et d'autre part, mais simultanément, à défendre le droit et l'importance de l'attention au phénomène chrétien par l'investigation philosophique. Parmi les nombreux thèmes pris en considération par Henry, pour cet essai, nous avons choisi d'analyser la relation Trinité-humanité et le concept de vérité du christianisme, que Henry oppose à la vérité du monde.