| Titre | Esprits sans patrie : une analyse de la « religion du voyage » dans les îles du Cap-Vert | |
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| Auteur | Laurent Pierre-Joseph, Plaideau Charlotte | |
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Revue | Autrepart |
| Numéro | no 56, 2010 Migrations et transformations des paysages religieux | |
| Page | 39-55 | |
| Résumé |
À la découverte des îles au XVe siècle, la spiritualité capverdienne se construit sur un double mouvement où la conversion forcée des esclaves africains au catholicisme va de pair avec une familiarisation des Européens aux systèmes de pensées de l'Afrique. Au fil des siècles, ce métissage fait naître un imaginaire catholique populaire où l'esprit du défunt (finado) s'établit comme l'un des ciments de la société ; par sa mainmise symbolique sur le sort de ces familles de migrants tourmentées entre ici et là-bas, l'esprit « apatride » devient le commun dénominateur entre le natif et le migrant, le jeune et le vieux, le populaire et l'érudit, le catholique et le protestant, le continental et l'insulaire, l'Africain et l'Européen. Qu'il soit « errant » – inférieur – ou « de lumière » – supérieur –, l'esprit du défunt est également l'entité convoquée par le rationalisme chrétien pour (re)créer du lien. Ce n'est pas un hasard puisque cette doctrine spiritualiste née au Brésil en 1910 s'est répandue à l'étranger en accompagnant la diaspora capverdienne. Ses « irradiations » et séances de « dédoublement et nettoyage psychique » dirigées vers le monde entier, en font une spiritualité délocalisée, permettant de relier les destins humains par-delà les frontières géopolitiques. Source : Éditeur (via Cairn.info) |
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| Résumé anglais |
Spirits without homeland ; an analysis of the “religion of travel” in the Cape-verdian islands From the discovery of the islands in the 15th century, the Cape Verdean spirituality builds itself on a double movement where the forced conversion of the African slaves to Catholicism goes together with the Europeans' familiarization to the African systems of thoughts. In the course of the centuries, this crossbreeding creates a popular catholic imaginary where the “finado” – the spirit of the deceased – settles as one of the society's cements. By its symbolic control on the fate of these migrants' families stuck between here and there, the spirit of the deceased becomes the common denominator between the native and the migrant, the young and the elderly, the popular and the intellectual, the Catholic and the Protestant, the continental and the islander, the African and the European. Whether he's “wandering” – inferior – or “luminous” – superior –, the spirit of the deceased is also the entity convoked in the Christian rationalism in order to re-create link. It is not surprising as this spiritualistic doctrine born in Brazil in 1910 has spread abroad mainly through the Cape Verdean Diaspora. Its "irradiations" and sessions of psychic “cleansing” and “duplication” directed to the whole world, make it a delocalized spirituality, able to connect the human fates beyond the geopolitical borders. Source : Éditeur (via Cairn.info) |
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| Article en ligne | http://www.cairn.info/article.php?ID_ARTICLE=AUTR_056_0039 |
