| Titre | "Waiting for the Sages of Later Generations" : Is there a Rhetoric of Treason in the Shiji? | |
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| Auteur | Dorothee Schaab-Hanke | |
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Revue | Extrême-Orient, Extrême-Occident |
| Numéro | no 34, 2012 Political Rhetoric in Early China | |
| Rubrique / Thématique | II. Overt and Covert Rhetoric against Ruling Elites |
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| Page | 111-140 | |
| Résumé |
Cet article étudie cinq passages du Shiji dans lesquels l'auteur invite les sages et hommes de bien des générations futures à se référer aux données historiques qui y sont présentées. Ces cinq passages renvoient tous à un extrait spécifique du Gongyang zhuan, lequel expose l'enseignement dispensé par Confucius dans les Annales des Printemps et Automnes. Celles-ci font mention à la 14e année de règne du duc Ai de Lu de la capture d'une licorne, et le commentaire rapporte la réaction de Confucius à cet événement, qu'il aurait déchiffré comme un signe lui indiquant qu'il était désormais temps pour lui de se consacrer aux sages et aux hommes de bien des générations à venir.Un examen approfondi des cinq chapitres du Shiji dans lesquels se trouve une allusion au Gongyang zhuan montre que tous évoquent des éléments associés au règne d'un sage. Or, de tels éléments sont eux-mêmes liés, directement ou indirectement, aux mesures prises par l'empereur Wu de la dynastie des Han (qui régna de 141 à 87 av. J.-C.), suggérant ainsi que ce dernier ne peut guère être considéré comme un sage souverain. Il est remarquable que dans ces cinq cas, les intentions de l'empereur Wu revêtent plus d'importance que ses actes eux-mêmes. Pourtant, et c'est ce que l'article s'entend à démontrer, le point de vue critique de l'historiographe constitue plus qu'un simple avertissement formulé à l'empereur dans l'espoir de le voir changer et devenir en fin de compte un sage souverain. À travers ses allusions aux Gongyang zhuan, l'historiographe prononce un jugement définitif sur l'empereur en s'adressant en réalité, à l'instar de Confucius, aux lecteurs des générations futures. Ce faisant, il encourt l'accusation de haute trahison, sans pour autant que ce risque l'ait empêché de remplir son devoir de « scribe accompli » (liangshi), qui consistait à composer un récit véridique (shilu). Source : Éditeur (via Cairn.info) |
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| Résumé anglais |
This paper explores five passages in the Shiji in which the author addresses sages and superior men of later generations and encourages them to draw conclusions from the historical facts presented there. All five passages allude to one specific passage in the Gongyang zhuan, a text that transmits the teachings of Confucius relating to the “Spring and Autumn” Annals (Chunqiu). Under the entry relating to the 14th reign year of Duke Ai of Lu (481) in which the capture of a unicorn is recorded, the Gongyang commentary reports on Confucius' reaction to this event: the arrival of this auspicious animal meant to him that the time had come to devote his work to sages and superior men of later generations.Closer examination of the five Shiji chapters in which the allusion to the Gongyang zhuan occurs reveals that they all discuss aspects related to the rule of a sage. These aspects are all—directly or indirectly—related to measures taken by Emperor Wu of the Han dynasty (r. 141-87), implying that this emperor can scarcely be regarded as a sage ruler. Importantly, in all five cases the intention behind this emperor's deeds is given more weight than the deed itself. However, as will be argued, the historiographer's critical assessment is more than merely a warning addressed to his emperor in the hope he might change his mind and become a sage ruler in the end. Rather, by using this allusion to the Gongyang zhuan the historiographer passes a final judgement on his own emperor, by devoting his work, very much like Confucius before him, only to the readers of a future generation. By doing so, the historiographer incurred the risk of being charged with high treason, but this did not prevent him from fulfilling the duty of an “excellent scribe” (liangshi), namely compiling a “true record” (shilu). Source : Éditeur (via Cairn.info) |
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| Article en ligne | http://www.cairn.info/article.php?ID_ARTICLE=EXTRO_034_0111 |
